Лейдерман Н.Л. и Липовецкий М.Н. Современная русская литература: 1950—1990-е го; пособие для студ. высш. учеб. заведений: В 2 т. Том 1.

2. Мирообразы Космоса и Хаоса в русской литературе XX века

Двадцатый век представляет собой весьма своеобразную эпо­ху в истории русской литературы. Ее совершенно отчетливое вы­деление в хронологическом потоке вызвано глобальным духов­ным кризисом, которым завершилась целая культурная эра (Но­вое время, или Modernity), длившаяся с эпохи Просвещения. Ментальное потрясение, произошедшее в последние десятиле­тия XIX века, привело к колоссальному сдвигу в художествен­ном сознании — зародился новый тип культуры, находящийся в оппозиции к тому типу, который господствовал в предшествую­щую культурную эру (Новое время). Тип культуры, сложившийся в предшествующие культурные эры, мы будем называть класси­ческим, а новый тип культуры — неклассическим (или в соответ­ствии с общепринятой терминологией — модернистским).

В чем состоит различие между классическим и неклассическим типами культуры?

Каждое литературное произведение стремится построить завер­шенный и одновременно универсальный образ мира — в этом


12

 

смысле художественный мир литературного произведения всегда мифологичен. Как известно, всякая мифологическая структура строится на преодолении хаоса и утверждении мирового поряд­ка (или космоса). Художественные мифологии классического типа — начиная с волшебных сказок и кончая (в русской лите­ратуре по крайней мере) реализмом Толстого и его последовате­лей — ориентированы на создание своей художественной моде­ли гармонии между человеком, социумом, природой. В разные эпохи выдвигались разные мотивировки этого типа литератур­ного мифотворчества: мистические, рационалистические, пси­хологические, социальные, политические, — но в литературе классического типа всегда присутствует художественный образ Космоса, который завершает собой произведение как художествен­ное целое, делает некий неизбежно локальный сюжет, пережива­ние., действие концентрированным воплощением смысла бытия и человеческой жизни. Этот образ Космоса всегда включает в себя наглядно-зримые образы, которые изначально являются симво­лами миропорядка и бесконечности жизни, — образы неба и земли, света, круговорота природы, звезд, образы любви и дома, матери и дитяти и т. п. В сущности, каждое из известных художе­ственных направлений Нового времени (классицизм, романтизм, реализм), а также переходные образования «методного» типа (на­пример, просветительский реализм и сентиментализм) создава­ли свой инвариант мифа о действительности как о Космосе — инвариант, реализованный во множестве индивидуальных худо­жественных вариантов, представленных как конкретными лите­ратурными текстами, так и художественными мирами отдельных авторов.

Новый тип культуры, который возник на исходе XIX века и получил название модернистского, рожден прежде всего глубочай­шим разочарованием и сомнением в реальности и достижимости ми­ровой гармонии вообще, а не каких-то конкретных моделей Космоса. Это мироощущение было наиболее отчетливо оформлено в фило­софской мысли Шопенгауэром и Ницше, а в литературе — «по­лифоническим романом» Достоевского. Именно модернизм, а за­тем авангард и постмодернизм приходят к новому типу художе­ственного мифотворчества — ориентированного не на преодоле­ние хаоса космосом, а на поэтизацию и постижение хаоса как универсальной и неодолимой формы человеческого бытия.

Говоря о хаосе в литературном контексте, мы используем это понятие как метафору одной из наиболее универсальных моделей построения художественного образа мира, восходящую к самым ранним формам художественного сознания. Оппозиция «хаос/кос­мос» лежит в основании любой эстетической деятельности, буду­чи в разные эпохи манифестированной в более частных оппози­циях: природы/культуры, периферии/центра, дьявол ьс кого/боже­


13

 

ственного, безличного/личностного, абсурда/смысла, стереоти­па/творчества и т.п.1. Но в искусстве классических эпох мирооб- раз хаоса как бы выносится за скобки художественного произве­дения: художник преодолевает хаос бытия в процессе творчества, представляя на суд читателя уже «снятое» художественное вопло­щение гармонии, «претворенный» хаос. Элементы образа хаоса, конечно, присутствуют в любом художественном мире, но они лишены самостоятельного значения, подчинены внутренней ло­гике гармонизирующей концепции произведения. В этом смысле в романе XIX века и даже в романе Достоевского, внутри которого наиболее активно шли процессы перестройки классической худо­жественной системы, все образы хаоса обязательно детерминиро­ваны авторской концепцией гармонии. Именно эта детерминиро­ванность резко ослабляется в модернизме и авангарде.

Fibby — контролюй свої фінанси

В модернизме отношения с хаосом впервые осознаются как основа искусства и предъявляются как центральное содержание искусства. Различные варианты творческих стратегий, вытекаю­щие из такого миропонимания (символизм, акмеизм, экспрессио­низм, сюрреализм, постмодернизм и др.), формируют различные направления модернистского и авангардистского искусства. Общ­ность между ними определяется радикальным отказом от поиска гармонии в «объективной» (исторической, социальной, природ­ной) реальности.

Но отказавшись от надежды найти гармонию в предметном, осязаемом мире, модернизм не отказывался от жажды гармонии: воплотив свой порыв в мирообразе Хаоса как минус-гармонии, ранние модернисты заявили о необходимости двигаться сквозь видимое, кажущееся к иной, духовной, «реальнейшей реально­сти». В авангарде же, как отмечает Й. Ван-Баак, «существенная и сплошная конфликтность авангардистского построения образа мира» проявляется в деиерархизации всех подсистем произведе­ния (речевых, пространственно-временных, характерологических), в ослаблении или полной отмене причинных и мотивировочных связей, в жанровых кризисах и колебаниях2. Так расшатывается система традиционных художественных условностей, конституи­рующих мирообраз Космоса. Тем самым смещаются веками освя­щенные ценностные центры и не оплакивается, как в раннем мо­дернизме, а дискредитируется, саркастически отвергается выс­


1 Подробнее о Хаосе и Космосе как о наиболее универсальных моделях мира см.: Лейдерман H.JI. Космос и Хаос как метамодели мира: К характеристике клас­сического и модернистского типов художественного сознания // Русская литера­тура XX века: Направления и течения. — Екатеринбург, 1996. — Вып. 3. — С. 4— 12.


2 Ван Баак Й. Авангардистский образ мира и построение конфликта // Russian Literature. — Amsterdam, 1987. — Vol. XXI. — № 1. — P. 6. См. также: Хольтхузен Т. Модели мира в литературе русского авангарда // Вопросы литературы. — 1992. — Вып. З.-С. 150-161.


14

 

шая ценность классической культуры — идея гармонии и смысла бытия.

Модернизм как тип культуры оказал огромное влияние на ху­дожественный процесс в XX веке. Он осуществил ревизию всей системы духовных ценностей, опровергнув окаменелые представ­ления и установления, дал мощный импульс обновлению худо­жественного сознания. Колоссальным завоеванием именно модер­низма стало то, что, романтически отталкиваясь от эмпириче­ской практики повседневного существования, он придал миру человеческого духа статус самоценной высшей бытийственной ре­альности. Воздействие модернизма на художественное развитие в XX веке широко и многосторонне, он привлекал художников прак­тически в течение всего столетия.

Но и макрообраз Космоса как эстетической меры, предполага­ющей наличие некоей всеобщей объективной истины бытия, высшего смысла человеческого существования, сохраняет свою эвристическую роль в искусстве XX столетия. Что касается Рос­сии, то здесь было особенно мощным влияние реалистического направления — этой системы классического типа. Достаточно на­звать прозу И. Бунина, «Белую гвардию» М. Булгакова, «Лето Гос­подне» И. Шмелева, «Жизнь Клима Самгина» М. Горького, «Ти­хий Дон» М. Шолохова, «Города и годы» и «Братьев» К.Федина, «Хождение по мукам» и «Петра I» А. Толстого, исторические ро­маны М.Алданова. Если же вспомнить хотя бы «поэмы в прозе» 1920-х годов, романы-феерии А. Грина и новеллы К. Паустовско­го, поэзию М. Светлова, Э. Багрицкого, П. Васильева, то окажет­ся, что и романтическая традиция не была забыта. В русской лите­ратуре XX века также сохраняла свою действенность и просветитель- ская традиция, которая генетически связана с классицизмом (напри­мер — поэзия Н. Заболоцкого после «Столбцов», философская проза М. Пришвина, «Перед восходом солнца» М. Зощенко)1.

Для XX века вообще характерна большая дробность и изменчи­вость историко-литературных систем. Здесь наряду со сложивши­мися, относительно целостными литературными направлениями действуют художественные тенденции, которые тяготеют к обра­


1 Это явление анализируется в ряде работ, посвященных типологии социали­стического реализма. В условиях, когда официально дозволенным творческим методом в советской литературе был социалистический реализм, исследовате­лям порой приходилось «маскировать» иные художественные тенденции, обна­руживаемые в советской литературе, под термином «стилевые течения в направ­лении социалистического реализма». Р. В.Комина, например, относила просве­тительскую традицию к «философско-аналитическим стилям» (см.: Комина Р. В. Современная советская литература: Художественные тенденции и стилевое мно­гообразие. — М., 1978. — С. 96— 124). Н.К. Гей вводил эту традицию в русло течения, которое он называет «условно-конструктивным» (Гей Н.К. Богатство творческого метода и творческие течения // Литературные направления и тече­ния. – м., 1975).


15

 

зованию направлений, но не кристаллизуются в историко-лите- ратурную систему. Они либо превращаются в некую силовую ли­нию, точнее — в художественную интенцию, которая питает по­иски многих последующих литературных течений и школ (акме­изм); либо, сплетаясь на очень короткое время в системы типа литературного направления, вновь расплетаются на целый пучок нитей, заряжающих творческой энергией другие литературные течения и потоки (натурализм, экспрессионизму.

Еще одна характерная особенность литературного процесса в XX веке — это появление вторичных художественных систем, кон­структивным принципом которых является демонстративное диа­логическое сцепление старой и новой «методных» структур. Это, как правило, системы, обозначаемые при помощи приставки «нео-». Наиболее отчетливо этот конструктивный принцип проступает в неоромантизме: налример, в рассказах-легендах молодого Горь­кого романтический бинарный мир представлен в «оправе» мира реалистического, организованного по принципу взаимодействия характеров и обстоятельств, в «Одесских рассказах» И. Бабеля ро­мантический архетип (легенды о благородных разбойниках) тра- вестирован «низкой» фактурой (миром налетчиков Молдаванки), а в пьесах Е. Шварца мир социально-политического гротеска со­отнесен с просвечивающим сквозь него сказочным архетипом. Современные исследователи говорят также о неосентиментализ­ме, фиксируя его в русской литературе конца 1930-х годов (А. Афи­ногенов, К. Паустовский, Р. Фраерман и др.)2* И в самом деле так, хотя неосентиментализм был маргинальной линией литературно­го процесса в XX веке, но линией живучей, которая время от времени заявляла о себе значительными произведениями.

Все эти направления и интенции сосуществуют в едином куль­турном пространстве, создавая густую, многоцветную лоскутную художественную ткань века.


1 Подобный взгляд на натурализм обосновывается в работе В. А. Миловидова «Поэтика натурализма» (Тверь, 1996). О воздействии экспрессионизма, пере* жившего расцвет в 1910-е годы, на художественное развитие в последующие десятилетия свидетельствуют написанные в разное время и существенно разли­чающиеся в методологическом плане исследования: Эльяшевич А. Лиризм, экс­прессия, гротеск: О стилевых течениях в литературе социалистического реализ­ма. — Л., 1975; Скороспелова Е.Б. Идейно-стилевые течения в русской советской прозе первой половины 20-х годов. — М., 1959. — С. 49 —77; Голубков М. М. Утра­ченные альтернативы: Формирование монистической концепции советской ли­тературы. 20 —30-е годы. — М., 1992. — С. 177— 197; Пестова Н. В. Лирика немец­кого экспрессионизма: Профили чужести. — Екатеринбург, 1999.


2  Впервые феномен неосентиментализма в советской литературе отмечен в работе А. Гольдштейна «Скромное обаяние социализма: Неосентиментализм в советской литературе 30-х годов» (Новое литературное обозрение. — 1993. — № 4). То же см., в кн.: Гольдштейн А. Расставание с Нарциссом: Опыты поминальной риторики. — М., 1997. — С. 153— 174.


16

 

Это свидетельствует прежде всего о масштабности спора, ко­торый шел в искусстве XX века. Его можно назвать спором о сущ­ностях. Все ищут костяк, основу, остов человеческого бытия — ведь каждая парадигма «методного» типа есть мирообъясняющая художественная структура. Ищут и не находят, убеждают и опро­вергают, пытаются создать новые мифологемы и апеллируют к старым, признанным архаическими моделям мира. Поэтому и в творческой практике некоторых больших художников наблюдает­ся сосуществование разных «методных» структур, «возвращение» от исторически более новых к «старым» методам. Примеры тому: почти одновременное создание неоромантических, натуралисти­ческих и «интеллектуальных» (по Б. В. Михайловскому — «герои- ко-иронических») произведений в прозе Горького 1890-х годов, возвращение Л. Андреева после экспрессионистской повести «Крас­ный смех» (1905) и экспрессионистских драм «Жизнь человека» (1906), «Анатэма» (1909) к реалистическим вещам («Дни нашей жизни», 1908, «Сашка Жегулев», 1911), оживление «памяти» сим­волизма в «Поэме без героя» (1942) Анны Ахматовой.

И все же художественный процесс в XX веке имеет свой стер­жень, свою структурную ось — ею является взаимодействие клас­сических и неклассических художественных систем. Это взаимодей­ствие носило сложный и динамический характер: тут и полеми­ческое взаимоотталкивание вплоть до травестирования и паро­дии, тут и невольное взаимопроникновение, тут и целеустрем­ленное синтезирование. Переходы, переливы, сплавы классиче­ских и модернистских структур стали в высшей степени характер­ной чертой литературного процесса в России XX века.

Так, еще в 1907 году Андрей Белый говорил о возможности плодотворного взаимопроникновения реализма и символизма. Об­разцом такого взаимопроникновения Белый считает творчество Чехова: «В нем встречаются, в нем скрещиваются противополож­ные течения: символизм и реализм»1. В 1910 году Николай Бердяев заметил, «что у самого Андрея Белого в “Серебряном голубе” сво­еобразно соединяются символизм с реализмом»2. Тогда же Мак­симилиан Волошин заявил, что «в романах и повестях Андрея Белого, Кузмина, Ремизова, Алексея Толстого у нас уже начина­ются пути неореализма… Новый реализм не враждебен символиз­му… это скорее синтез, чем реакция, окончательное подведение итогов данного принципа, а не отрицание его»3.

Все эти тенденции свидетельствовали о том, что художествен­ное сознание ощущало недостаточность, эстетическую неполно-


Белый А. А. П. Чехов (1907) // Арабески. Книга статей. — М., 1911. — С. 395.

2   Бердяев Н. Русский соблазн: По поводу «Серебряного голубя» А. Белого // Русская мысль. — 1910. — № 11. — С. 104.

Цит. по: Волошин М. Лики творчества.. — Л., 1988. — .С..6.Ц

 

ту, а то и ущербность какой-то одной из существующих линий развития, а также о том, что окончательных ответов художествен­ный поиск не дает, он весь, на каждой фазе своей, находится во «взвешенном состоянии», время от времени срываясь в кризисы.

Именно за этими процессами мы будем наблюдать в литерату­ре 1950— 1990-х годов.

 .

Літературне місто - Онлайн-бібліотека української літератури. Освітній онлайн-ресурс.