Протягом тривалого часу серед заборонених у науці про літературу в материковій Україні перебували два визначних явища, що належали до початку 40-х років, але ніяким чином не були пов’язані ні з одіозністю імен, ні
з перипетіями воєнного часу. Радянських літературознавців не влаштовувала всього лише пропонована в тих працях наукова методологія. Йдеться, зокрема, про |
Літературознавство 40—50-х років |
227 |
«Історію української літератури» (Книжку першу) М. Гнатишака (Прага, 1941) і «Історію української літератури» (Книжку другу) Д. Чижевського (Прага, 1942)19.
Микола Гнатишак (1902—1940) протягом 30-х років був відомий у західноукраїнській періодиці як автор розвідок «Нова українська лірика в Галичині» (1934), «Українська романтична балада» (1936) та ін. 1928 р. він опублікував німецькою мовою у річнику Бреславського інституту для досліджень східної Європи стислий огляд «Історії літератури в Україні», яким познайомив німець- комовного читача з історико-літературними працями М. Петрова, М. Дашкевича, О. Огоновського, І. Франка, Є. Єфремова, М. Возняка і М. Грушевського. Найвизначнішою серед них оглядач називав «Історію української літератури» М. Грушевського, яка, на його думку, може гідно представляти українське літературознавство не лише в Україні, а й за рубежем»20. Методологією М. Грушевського (в її «джерельній» і філологічній частині) М. Гнатишак частково скористався і для написання своєї «Історії української літератури», першу книжку якої (будучи тяжко хворим) встиг продиктувати для друку своїй матері, але опублікованою в 1941 р. вже не побачив. Незважаючи на хворобливий стан, М. Гнатишак у своїй «Історії…» заклав на диво міцний і здоровий фундамент під новий етап у трактуванні українського літературного процесу. У своїй методології він намагався поєднати досягнення і дослідників української літератури, і тих європейських учених XX ст., які шукали до слова нових, насамперед структуральних, підходів. Висхідними для розуміння художньої літератури мають бути, на думку М. Гнатишака, три методологічні принципи. По-перше, потебнянський принцип про структуральний зв’язок літературного твору зі словом. Тобто у слові, як вважав О. Потебня, є всі ознаки літературного художнього твору, і з цього треба виходити в аналізі самого феномена художності. По-друге, дослідження літературного твору треба починати з його формальних, мистецько-стильових чинників, які перебувають у найтісніших зв’язках із тими чинниками, що випливають із першого (потебнянського) принципу. «Модерні формалісти, — наголошував М. Гнатишак, — скрізь виходять від свідомості інтимного структурального зв’язку між «словом і словесністю»21 і на цих солідних підвалинах ставлять будівлю наукового розгляду літературних творів як фактів раг ехеїіепсе словесно-мистецьких, отже й застосовують до них у першу чергу критерії мистецьких |
228 |
Історія українського літературознавства |
стилів і формальних вартостей» (15—16). По-третє, формальні, естетичні первні в художньому творі мають значення лише тоді, коли зв’язані з «натуральними», суспільними ідеями людського життя. Ці ідеї поєднують у собі, крім власне соціологічних, також національний та християнський чинники. Без них естетична насолода від художнього твору буде неповною. На цьому наголошував і О. Потебня, коли говорив про поетичний твір як спосіб об’єктивації пов’язаної з життям думки, і М. Грушевський, коли говорив про ідеологічний (крім філологічного) підхід до художнього твору.
Такі методологічні принципи, на думку М. Гнатишака, дають змогу вирішити у прочитанні української літературної історії безліч питань, які досі залишались або дискусійними, або й зовсім нез’ясованими. Скажімо, питання про початки української літератури. Тут М. Гнатишак цілком пристає до думки М. Грушевського, що вони (початки) — у фольклорі, що їхній вік обчислюється, можливо, тисячоліттями, і розглядати їх слід перед писаною літературою епохи Київської Руси-України. У зв’язку з цим важливим видається і питання періодизації літературного процесу. Який критерій покласти в його основу? Тільки той, яким скористався М. Грушевський, виділивши при цьому лише чотири періоди? Чи, може, той, яким користувалися С. Єфремов і М. Возняк, спиняючись лише на трьох періодах? М. Гнатишак пропонує відмовитись від досі існуючих культурно-історичних періодизацій і запровадити періодизацію за художніми стилями, які структурно поєднуватимуть у собі естетичний, ідейний і етичний моменти. Естетичний — це форма художнього мислення, ідейний — це вираження в ній суспільних ідей, а етичний — це екстраполяція на ці ідеї національного та християнського феноменів. Виходячи з таких засад, усю історію української літератури М. Гнатишак пропонує розглядати в рамках десяти періодів:
|
Літературознавство 40—50-х років |
229 |
Така періодизація може бути прийнятною через те, що вона, вважає М. Гнатишак, не передбачає насильницького краяння матеріалу «від року до року», не обмежує думку дослідників тільки ідеологічним чинником (який від природи є дуже примхливим), а побудована на синтезі двох принципів: художньо-стильового і стильово- світоглядного. Велика роздрібненість періодів і дуже нерівномірні хронологічні рамки їх виправдовуються самим літературним матеріалом, тобто художньою та мовною якістю його і загальнонауковою методологією. Йдеться про те, що елемент художності в кожному з цих періодів справді різний, а «старші» періоди завжди довші за часом від «молодших», бо так само, наприклад, геологічні періоди «довші» від археологічних, археологічні — «довші» від історичних і т. д. «…Чим ближчий даний період до нас часово, — підкреслює М. Гнатишак, — тим він, з нашого становища, багатший і через те треба його більше спеціалізувати» (25). Чи не найбільш дражливою в цій періодизації була, звичайно, її «українізація». Вдаючись, наприклад, до назви «староукраїнський» стиль і розглядаючи в його рамках усну народну творчість України, що творилася до прийняття в Київській Русі християнства, М. Гнатишак одразу заперечував утверджену в радянській псевдонауці думку, що власне Україна і її культура починаються лише в XIV ст. Йдучи за дослідженнями М. Грушевського, В. Гнатюка, О. Потебні, М. Сумцова та інших, М. Гнатишак показує, що суто українські зразки усної літератури творилися за багато століть до Київської Русі і саме поняття «Україна» слід відсунути в далеку від нас передхристи- янську, передісторичну добу. Серед таких уснолітератур- них зразків М. Гнатишак виділяє замовляння, заклинання, обрядові пісні тощо. Вони мають і суто український ідейно-світоглядний зміст, і суто українські стильові особливості. Щоправда, наголошує автор, багато чого тут доводиться приймати за гіпотетичну правду, оскільки на всіх зразках давнього фольклору лежить печать пізніших часів, але певність у цій правді дає нам хоча б те, що всі ті давні фольклорні зразки збереглися саме в пам’яті українців і вони (українці) вважають не чужими їх, а своїми. Як доказ цього, може послужити і факт сприйняття старого українського фольклору новою професійною літературою: у вигляді мотивів, сюжетів, стилістичних фігур тощо. В усіх випадках усе це сприймається в професійній літературі як генетично-органічне, а не механічно привнесене. На підтвердження цієї думки |
230 |
Історія українського літературознавства |
М. Гнатишак наводить текст поширеного на Буковині замовляння, який використала в своїй повісті «Земля» О. Кобилянська. Про це ж свідчить побудована на народному мелосі значна частина поетичної творчості Т. Шевченка, використана О. Довженком у «Зачарованій Десні» колядка «Ой рано-рано кури запіли» та інші художні факти.
Другий період у М. Гнатишака названий «візантійським стилем». Йдеться, звичайно ж, про ту літературу, що творена вже в період Київської Русі і писана мовою не власне українською, а староболгарською, що привнесена на українську територію після прийняття християнства. На цій літературі найбільшою мірою позначився візантійський вплив, оскільки християнство в Київську Русь привнесене саме у візантійському варіанті. Той варіант для русичів-українців був, звичайно, чужим, оскільки підносився в одязі чужої, староболгарської мови і в стилі мав не властивий староукраїнській творчості регламентований схематизм і надто строгу структуральну зв’язаність. «Але з часом стара українська мовна й мистецько-стильова стихія таки проникла в ядро того зовнішніми формами чужого письменства та вже за кілька десятиліть надала йому питомо українських національних рис» (78). У літописи, наприклад, проникли народні перекази й легенди, у проповідях і новелах з’являються патріотичні мотиви, в обрядовій поезії поряд з християнською «вживається» народна мораль, в епічних творах — билинах, думах і поемі «Слово про Ігорів похід» — поетична символіка будується на народно-естетичній стихії, з відлунням старої української міфології, з використанням слів і зворотів суто народної мови. Разом із занепадом Київської Русі, що стався після татаро-монгольської навали, все це українська література почала втрачати. Крім того, на неї стали «тиснути» західні впливи і тому другу половину XIII і все XIV ст. можна вважати переходовим періодом. М. Гнатишак називає його пізньовізантійським, оскільки елементи візантійства в ньому все ще залишалися, а стара духовна культура часом була такою ще живучою, що елементи її почасти переймали нові завойовники України — литвини з білорусинами. І за змістом, і за стилем пізньовізантійські переходові часи «несли в собі вже зародки великих вартостей, що блискуче розцвіли в недалекій славній добі українського ренесансу» (125). Хвороба і смерть М. Гнатишака, на жаль, не дали йому змоги науково осмислити ні цей — ренесансний, ні наступні літературні періоди. Але поштовх зроблено, і щасливий випадок не дав завмерти та |
Літературознавство 40—50-х років |
231 |
кій важливій в українському літературознавстві справі. Саме про подібні випадки О. Довженко записав колись у своєму щоденнику приблизно таке: Бог є, але ім’я йому — випадок…
Готуючи до друку «Історію української літератури» (Книжку першу) покійного вже М. Гнатишака, видавець Ю. Тищенко запропонував Д. Чижевському продовжити його працю. На диво, той дуже швидко погодився. У передмові до виданої через рік другої книжки «Історії української літератури» сам Д. Чижевський пояснює чому: «Я роблю це з тим більшою охотою, що я цілком поділяю в основних рисах багато з поглядів покійного автора першої частини. Зокрема, я теж надаю великого значення формальному аналізу літературних творів та вважаю потрібним не залишати без уваги також і їх ідеологічний зміст. Щоправда, я схиляюся не стільки до теорії О. Потебні, скільки до «структуралізму» празького кола «Слова та словесності» (порівняй випуск 1-й, с. 15). До речі, в останні часи і «структуралісти» цілком залишили однобічний формалізм першого бойового періоду свого розвитку… Приймаючи в загальних рисах наукові інтенції автора 1-го випуску, я в дуже багатьох пунктах розходжусь із ним у поглядах на окремі конкретні питання… Свої погляди на найстарший період української літератури надіюсь подати в спеціальному нарисі, що може з’явитися і в ближчий час» (3—4). Ця цитата Д. Чижевського нам потрібна нині з двох причин: по-перше, аби сказати, що згаданий «спеціальний нарис» Д. Чижевського з’явиться не в «ближчий час», а через п’ятнадцять років — у 1956 р. в Нью-Йорку, а на материковій Україні перевидання його стане можливим тільки у 1994 р.; по-друге, видана у Празі в 1942 р. друга книжка «Історії української літератури» Д. Чижевського охопила тільки два літературні періоди, які в М. Гнатишака мали назви «Український ренесанс» і «Козацьке бароко». Д. Чижевський дав їм інші назви: «Ренесанс і реформація» та «Бароко», — але за змістом це було, очевидно, те саме, про що мріяв написати М. Гнатишак (детальніше про це далі). Слід зазначити, що написане Д. Чижевським про ренесанс і бароко було ще більш новаторським для української науки про літературу, ніж написане в першій книжці М. Гнатишака. Річ у тім, що про український ренесанс і бароко (М. Грушевський називав цей період «першим відродженням») досі в українському літературознавстві ніхто так повно і під таким кутом зору не писав. Відкривався, по суті, цілий масив |
232 |
Історія українського літературознавства |
української літератури, якому «старі» дослідники не надавали особливого значення (зокрема — С. Єфремов), а нові (переважно — радянські) вважали його маловартісним, бо міряли мірками свого часу і своєї матеріалістичної методології. Д. Чижевський показав, що ці два періоди (особливо — бароковий) були дуже багатими в українській літературі і за ідейною наповненістю, і за жанровим та стильовим розмаїттям. В епоху бароко хоча й не було великих романів, мало перекладались чужоземні твори і дуже повільно прописувалась у літературі світська тематика, але збереглися чудові зразки лірики, віршованого епосу, повістярської прози, драматичних творів, хронік, трактатів тощо, які засвідчують, з одного боку, доволі активний зв’язок їх із подібними жанрами в європейській літературі, а з іншого — вплив на становлення і розвиток художнього процесу в сусідніх (найбільше — бал- канських і московській) літературах. Говорячи про це, Д. Чижевський ґрунтовно розглянув саме естетичні домінанти аналізованих явищ, що давало змогу українському літературознавству втриматись на рівні науки, а не ідеологічної кон’юнктури, як на збільшовиченій материковій Україні.
Новий етап наукового тлумачення літератури в ці роки розпочали також українські емігранти, що опинилися за кордоном по завершенні війни з фашизмом. У 1945— 1949 рр. на території Німеччини й Австрії вони утворили кілька літературних об’єднань, найчисельнішим і найдіє- вішим^ серед яких був МУР (Мистецький Український Рух). Його учасники (І. Багряний, В. Барка, Є. Гординський, О. Державін, Ю. Клен, Ю. Косач, І. Костецький, Ю. Лавріненко, О. Лятуринська, Є. Маланюк, М. Орест, Т. Осьмачка, В. Петров, Л. Полтава, У. Самчук, Ю. Шерех та ін.) організували видання літературних альманахів, журналів, газет, а також провели кілька з’їздів-кон- ференцій, на яких намагалися окреслити шляхи входження української літератури в європейський контекст і підняти низку теоретичних і методологічних проблем, які б інтенсивніше сприяли цьому входженню. Принципове значення для науки про літературу цього часу мала розвідка В. Петрова (Домонтовича) «Проблеми літературознавства за останнє 25-ліття (1920— 1945)», що виголошена була спочатку як доповідь на конференції Української Вільної Академії Наук (УВАН) 4 березня 1946 р. Основна теза розвідки зводилася до того, що в українському літературознавстві XX ст. найпо- казовішим є протистояння історичної (ідеологічної) та |
Літературознавство 40—50-х років |
233 |
філологічної (модерної) шкіл. У радянському (східноукраїнському) літературознавстві перемогла, мовляв, ідеологічна школа, що споріднена з народницькою (єфремів- ською), а в зарубіжному (діаспорному) панівні позиції належать філологічній (антинародницькій) школі, яку найвиразніше презентували свого часу М. Зеров, П. Филипович та ін., а нині її розвиває Д. Чижевський в «Історії української літератури». Розглядаючи український літературний процес за художніми епохами (стилями), Д. Чижевський (наголосив В. Петров) виводить українське літературознавство на простори загальносвітових методологій.
Цікавими в аналізованій розвідці видаються різні етапи протистояння названих шкіл. В. Петров пробував показати, що, наприклад, у 20-х роках вони мирно співіснували, коли і С. Єфремов, і М. Зеров чи П. Филипович могли активно співпрацювати під однією обкладинкою неперіодичного збірника «Література» (ми згадували його у зв’язку з опублікованою там статтею П. Филиповича про десятиліття українського літературознавства). У 30-х роках було ліквідовано і тих, і тих (тобто і «народників», і «філологів»), а на поверхню вийшло неонарод- ництво. Цим словом В. Петров характеризує радянське (соцреалістичне) літературознавство, говорячи, що «єфремівський» характер його «не підлягає і найменшому сумніву»22. Впадає в око, наприклад, прагнення В. Петрова будь- що не називати тих, хто ж таки знищив у 30-х роках «і тих, і тих». Водночас автор з неприхованою агресивністю і за будь-якої нагоди намагався якнайдошкульніше «дістати» Є. Єфремова. В усьому цьому дуже виразно проглядається маска «слуги двох панів»: В. Петров перебував серед українських емігрантів не з переконань, а за завданнями радянського КДБ (як і в часи редагування «Українського засіву»). Йому треба було, отже, не образити своїх, радянських, панів і водночас вдавати з себе однодумця серед українських біженців. Звідси й замовчування імен справжніх нищителів «і тих, і тих» і послідовне паплюження ненависного для радянської влади Є. Єфремова. Ситуація ж була простішою в літературознавстві: радянське «неонародництво» ніяких традицій не дотримувалося, а своїм ґрунтом визнавало мало не концепцію С. Єфремова, яка все-таки була науковою (в дусі історичної школи на її останньому, народницькому етапі), а марксистський, класово-партійний погляд на літературу, який базується на вузькотенденційному і дог |
234 |
Історія українського літературознавства |
матичному постулаті, з наукою про мистецтво ніякого зв’язку не має. По-друге, філологічний (за епохами, стилями) метод утверджувався в українській науці не тому, що треба було чимось заперечити народництво і його єф- ремівський варіант, а тому, що саме в цьому напрямку розвивалася вся світова (принаймні європейська) літературознавча думка. Адже народився в літературі початку XX ст. «модерн» (як назвав його М. Гнатишак) чи «символістичний стиль» (як назве його пізніше Д. Чижевський), і треба було й науці шукати до них відповідні підходи: філологічний підхід при цьому виявився найбільш ефективним. Але він, як наголошували М. Гнатишак і Д. Чижевський, ніяк не виключав дослідження ідейного змісту літературних явищ. Різниця між «новим» і «старим» тут була не такою вже й суттєвою: для «нових» ідейний зміст «випливав» із художньої форми, а для «старих» ідейний зміст «зумовлював» художню форму, яка, на думку С. Єфремова, присутня в мистецтві як його головна ознака. А того, що форма в мистецтві — це і є його зміст, на цьому етапі дослідники літератури, очевидно, не усвідомлювали.
Несподіваним у розвідці В. Петрова було пояснення переходу літературознавства на стильовий (філологічний) шлях тільки внаслідок відкриття феномена бароко, яке в усій Європі стало досліджуватись тільки в XX ст. Воно (відкриття) дало змогу, мовляв, показати і Т. Шевченка не як селянського, а барокового, тобто європейського, письменника, і такого ж (барокового) М. Гоголя, і загалом — переглянути всю періодизацію українського літературного процесу. Якщо, скажімо, Є. Єфремов розглядав літпроцес як «поступ», то тепер є змога глянути на нього з позицій «розмежування» епох у їх протиставленні. Думається, що тут пропонувалася всього лише гра з поняттями: адже у філософському розумінні «поступ» ніяк не виключає «протистояння». І Т. Шевченко, і М. Гоголь були таки «поступом» навіть з точки зору того ж бароко. В епоху цих двох геніїв бароко вже стало романтизмом і вони виявились його найвиразнішими представниками. А щоб сформуватись, досягти поступу, потрібні були протиставлення: адже бароко протиставлялось ренесансові, романтизм (узявши за художній принцип барокову «гру без правил») — класицизмові і т. ін. Одне слово, не слід ускладнювати ситуацію. Треба всього лише пояснювати наявні факти і виходити з того, що в усьому художньому та науковому процесі неминуче спостерігається поступ. Філологічний (стильовий) етап у літературознав |
Літературознавство 40—50-х років |
235 |
стві — це поступ, бо з’явилася модерна література для цього. І з’явилися (не могли не з’явитися!) вчені, які це помітили. На Заході, наприклад, німецький філософ
О. Шпенглер із своїм ірраціональним ученням про «замкнуті епохи» і певними типами мислення в них, у нас — академік Ф. Шміт із своєю підтримкою О. Шпенглера і створеною за його теорією працею «Мистецтво давньої Русі-України» (1918), а Д. Чижевському судилося перенести їхні (та ще М. Зерова і М. Гнатишака) ідеї на весь український літературний процес. Усе це свідчить про непросте утвердження наукового літературознавства в XX ст. не лише на материковій Україні, айв діаспорі. В. Петрову, незважаючи на вимушену «подвійну гру», таки вдалося в середині 40-х років окреслити його головну, філологічну тенденцію і «пристосувати» її до руху української наукової думки. Близькими до цього були й деякі інші літератори із МУРу. Вони протягом кількох років дуже активно обговорювали поставлену ними проблему так званої «великої літератури». Ю. Шерех (Шевельов), У. Самчук, І. Багряний та інші наполягали на тому, що «велика література» України може творитися лише в дусі «органічного національного стилю», який нібито утверджували в минулому Т. Шевченко, І. Франко, Леся Українка та інші і який тільки й зможе ввести українську літературу в європейський і світовий контекст. Вразливість цієї концепції виявилась порівняно швидко і насамперед тому, що, мовляв, не враховує особливостей літератури модернізму, котра, хоч і порвала зв’язки з «національними стилями», але завойовує в світовій літературі нові й нові плацдарми. Майже через тридцять літ Г. Грабович скаже з цього приводу: досягнення «великої літератури» в трактуванні теоретиків МУРу виявилось найбільше в тому, що вона «породила свою антитезу»23, тобто модерну літературу і в середовищі самого МУРу, і в пізнішій групі нью-йорксь- ких поетів, і в подібних об’єднаннях з інших міст та регіонів світу. Як здається, ця теза, несучи в собі значну долю істинності, потребувала усе ж певного уточнення й розвитку. Річ у тім, що модерні стилі теж не безнаціональні. Якби вони й справді були космополітичними, отже — в усьому однаковими в Англії, Франції, Україні, Сполучених Штатах Америки, то вмерли б ще в зародку. Всяка уніфікація мистецтву, як відомо, протипоказана. Приклад із спробою створити єдину радянську літературу тут дуже показовий. Інша справа, що теоретики «великої літератури» не знайшли йому (модернізмові) |
236 |
Історія українського літературознавства |
місця в «органічному національному стилі» і виявились, по суті, в тій незручній ситуації, в яку потрапив свого часу С. Єфремов (і тут Г. Грабович у цитованій уже праці мав цілковиту рацію): вони переконані були, що творенням «великої літератури» можна керувати. Аж до того, що творці її повинні ходити в якомусь однострої і т.ін. Такий «винахід», як відомо, належить псевдотеоретикам тієї ж радянської літератури, котрі навіть припустити не могли, що творча праця належить до саморегульованих, а не керованих. Теоретики МУРу несли в собі дуже багато рудиментів з радянськими уявленнями про творчість, хоча й поміняли «соціалістичний реалізм» на «органічний національний стиль». І лише коли відчули, що потрапили в пастку, то змушені були відмовитись від такого свого «винаходу». Однак породили при цьому чимало літературно-критичних публікацій, у яких вирував дух шукань, оглядались нові поетичні й прозові твори, намічався рух наукової думки в її справжньому, а не фальшивому напрямку. Серед цих публікацій коротка монографія В. Державіна «Три роки літературного життя в еміграції» (1948), стаття В. Петрова «Естетична доктрина Шевченка» (1948), розвідка Ю. Шереха «Українська еміграційна література в Європі 1945—1949» (у книзі «Не для дітей», 1964) та ін.
Монографія В. Державіна «Три роки…» характерна своєю змістовою об’ємністю і критичною настроєністю щодо шукачів єдиного (генерального) стилю в літературі. Автор акцентує, що крім «органічного стилю» в емігрантській критиці дебатувалася також можливість розвитку в нових (нерадянських) умовах «активного романтизму», «трагічного гуманізму», «реалізму атомової доби», «народного класицизму» тощо, але все це далі декларацій не йшло і було, по суті, штучним продовженням демагогічних полемік 20-х років, які до власне художньої творчості мали дуже малий стосунок. Письменники творили незалежно від вготованих для них «ізмів» (у 20-х роках сперечалися про «динамізм», «революційний романтизм» та ін., аж поки не прийшли до генерального «соцреалізму»), але залежно від психологічних особливостей свого творчого «Я», від висоти природного обдаровання; останнє виводило їх або в царство справжньої поезії, або в прірву словесного баласту. Серед справжніх поетів В. Державін розглядає окремо творчість представників «старої» (Ю. Клен, Є. Мала- нюк, Т. Осьмачка та ін.) і «молодої» (У. Самчук, І. Багряний, О. Зуєвський, І. Костецький, В. Барка та ін.) емі |
Літературознавство 40—50-х років |
237 |
грації, які, на його думку, «гідно продовжують і поглиблюють славетні літературні традиції 20—30-х років — традиції неокласиків, празької поетичної школи, драматургії Лесі Українки…». Йдучи до такого висновку, В. Державін розрізняв традиціоналістів «пізнаваних» (Є. Маланюк, Ю. Клен, І. Багряний та ін.), які в рамках відомих раніше стилів несли нову змістову якість, і «традиціоналістів» без… української традиції (І. Косте- цький, О. Зуєвський та ін.), які долучалися своєю творчістю до модерних літературних течій Заходу. Однак філологічне трактування цих «нетрадиціоналістів» було у
А в ці часи дома, в материковій Україні, маховик кон’юнктурного літературознавства набирав нових і нових обертів. Головною подією 1946 р. став вихід у Києві очікуваного «Нарису історії української літератури». У виступі О. Білецького «25 років українського радянського літературознавства» цей «Нарис…» згадувався як завершена вже і здана до друку робота, підготовлена науковими співробітниками Інституту літератури імені Т. Шевченка АН УРСР С. Масловим, Є. Кирилюком і
І. Пільгук. Загальне редагування «Нарису…» здійснили С. Маслов і Є. Кирилюк. Сам авторський колектив оцінював «Нарис…» досить скромно: у передмові до книги зазначалося, що цю працю не стільки створено, скільки «складено» («оглянуто», «схарактеризовано»), причому — «далеко від культурних центрів України, у важких умовах евакуації», що позна |
238 |
Історія українського літературознавства |
чилося «негативно на глибині з’ясування окремих питань, на повноті в збиранні матеріалу, на точності в наведенні цитат і передачі окремих фактів»25. Це був, по суті, стислий конспект раніше відомих історико-літера- турних праць, зокрема й праць М. Возняка, М. Грушевського, С. Єфремова, на які, проте, не робилося ніяких посилань через їхню «одіозність». Огляд літератури радянського періоду зроблено на основі існуючої критичної літератури 20—30-х років, але з вилученням із неї будь- яких згадок про всіх репресованих письменників і критиків того часу. А коли когось і згадували, то тільки в дусі найжорсткіших політичних звинувачень. Наприклад: «Особливо реакційну роль відіграли в ті часи троць- кісти й бухарінці… В Україні літературний процес мав те ускладнення, що тут у галузі теорії троцькісти й бухарінці блокувалися з буржуазними націоналістами. Речником цього блоку виступив у 1925—1926 рр. М. Хвильовий. Маскуючись радянськими фразами, буржуазні письменники в свій час випустили низку книг. В цілому вони мали дві тенденції. Одна з них, так звана лінія «активного романтизму», розробляла образи сильних, волюнтаристського типу людей фашистського складу. Таким, наприклад, був образ Аглаї в романі Хвильового «Вальдшнепи». У буржуазній літературі тих років були вже образи, подібні до Аглаї, і — що дуже характерно — це були типи політичних бандитів часів громадянської війни. Так, наприклад, В. Підмогильний героєм повісті «Третя революція» вибрав Махна, Слісаренко — героєм роману «Чорний ангел» обрав іншого бандита і т. д.» (241—242). Добір політичних означень щодо письменників і їхніх героїв, як видно, авторів не дуже регламентував і не зобов’язував до будь-якої диференціації. Для них « троцькістський », « буржуазний », « націоналістичний », «фашистський» чи «бандитський» означало практично одне й те ж, підміняючи собою і науковий аналіз, і естетичне поцінування літературних явищ та процесів.
Давня і нова українська література розглядалася в «Нарисі…» за періодами, що були окреслені у працях Є. Єфремова, М. Грушевського та ін. Назви тим періодам давалися, щоправда, за просторово-часовим критерієм, але у кожному випадку наголошувалося, що йдеться таки про «українську літературу»: «Українська література XI—XVIII століть», «Українська література XIX і початку XX століть» тощо. Це згодом у спеціально прийнятій постанові ЦК КП(б)У буде розцінене як «буржуазно- націоналістичний дух», бо ж нібито недостатньо чітко в |
Літературознавство 40—50-х років |
239 |
«Нарисі…» розрізнялося, що, скажімо, література часів Київської Русі — це не тільки українська, а також і російська та білоруська, що українська література «завжди» розвивалася під впливом російської та ін. Одне слово, як зазначалося в партійній постанові, автори «перекрутили марксистсько-ленінське розуміння історії української літератури і подали її в буржуазно-націоналістичному дусі»26. Крім того, за постановою, «Нарис…» не піддає «критиці політичні засади ліберальної течії в українській літературі (П. Куліш, Б. Грінченко та ін.)», не показує «в літературі боротьби партії і радянського народу за перемогу соціалістичного ладу в нашій країні» та ін. І дуже вже нарікала постанова на те, що «поява такого шкідливого «Нарису…» не зустріла належної відсічі з боку наукових установ і Спілки радянських письменників України. Цього було цілком достатньо, щоб «Нарис…» був вилучений з книжкового обігу, а над його авторами зависли хмари ідейної, а отже, й фахової ущербності. Найбільше від цього постраждала освітня справа і літературно-критична думка України загалом. Адже, незважаючи на те, що «Нарис…» був далеко не повним в осмисленні матеріалу, що саме осмислення здійснювалось з антинаукових, утилітарно-класових позицій, він давав хоч якусь інформацію про український історико-лі- тературний процес і міг стимулювати розвиток і академічного, і вузівського літературознавства. Тим більше, що окремі розділи «Нарису…» (зокрема розділи про давню літературу, написані С. Масловим) ще не були остаточно розчиненими в класових вульгаризаціях, а в окремих підрозділах (про М. Костомарова, П. Куліша, Б. Грінченка та ін.) можна було натрапити хоч на якісь об’єктивні літературознавчі судження. Тепер же все це піддавалося анафемі, замикалося в кадебістських спецсховищах, а в критиці та літературознавстві ще глибшою стала кризова ситуація, що офіційно іменувалася боротьбою за чистоту літературних рядів.
Директивну роль у цій «боротьбі» відігравали переважно виступи перед ученими й письменниками партійних функціонерів та програмні (передові) статті в періодичних виданнях, зокрема в «Літературі і мистецтві», що після війни знову прибрала назву «Літературної газети». За прикладом виступу М. Хрущова на сесії Верховної Ради УРСР 1 березня 1944 р. («Українська література», 1944, № 3—4), який (не без допомоги, звичайно, своїх літконсультантів) означив і тематику, і проблематику майбутньої письменницької праці («героїчна бо |
240 |
Історія українського літературознавства |
ротьба нашого народу з німецько-фашистськими загарбниками… українсько-німецькими націоналістами», «подвиги наших людей в тилу ворога і на відбудові народного господарства», «велика дружба радянського народу», «слава великому Сталіну!» та ін.), письменницька газета теж послідовно підказувала, про що і з яким пафосом повинні писати літератори, часом детально розтлумачуючи, якими в них мають бути сюжети, конфлікти, герої і навіть жанрові форми. У статті «Вогонь літератури і мистецтва по українсько-німецьких націоналістах» зазначалося, що «остаточно знищити… облудних ворогів», тобто українсько-німецьких націоналістів, повинна драматургія, «можливим персонажем» у якій повинен бути такий «тип»: «закінчений мерзотник, зрадник батьківщини, гітлерівський агент і огидний дворушник, що всіма силами прислужувався німцям, а тепер намагається обдурити радянську владу…»27.
Водночас письменницька газета не залишала поза увагою і тривожний, на її думку, стан у критичному цеху літератури. У статті «Нам потрібна активна творча критика» йшлося, зокрема, про низький професійний рівень її, про недостатню ідеологічну вимогливість, про незадовільне кадрове зростання та ін. «Кадри професійних критиків у Спілці письменників нечисленні, але й ті, що є, працюють незадовільно. Мало вогню, пристрасті, мало турботи про зростання всієї літератури помітно в працях деяких критиків», — з докором, але поки що без називання імен, писала газета, не пропонуючи і практичних виходів з названої ситуації28. Однак те, що нібито «недоробляла» професійна критика, активно брали на себе партійні постанови і резолюції. Постанова ЦК КП(б)У про «Нарис…» була не якимось винятком, а добре відпрацьованою ще в довоєнні часи закономірністю. Протягом перших повоєнних років подібні постанови ставали нормою літературного життя, заганяючи талановитих письменників у дедалі глухіший кут несвободи, а спритних ділків від літератури підносячи на нові й нові п’єдестали офіційної слави і вседозволеності. Усе починалося з центру. У серпні 1946 р. ЦК ВКП(б) ошелешив літературу і мистецтво постановами «Про журнали «Звезда» й «Ленинград», «Про репертуари драматичних театрів і заходи до його поліпшення», а в лютому 1948 р. публікується постанова «Про оперу ♦ Велика дружба» В. Мураделі». В них шельмували письменників А. Ахматову й М. Зощенка, вказували на «недостатній реалізм» у творчості видатних композито |
Літературознавство 40—50-х років |
241 |
рів тощо. Українські більшовики активно продукували подібні постанови з ухилом у «місцевий» літературний матеріал, де відшукували не стимулюючі фактори мистецького розвитку, а «ворожі диверсії», які треба негайно викрити й затаврувати. Крім постанови про «Нарис…», у 1946 р. з’явилися також постанови партії «Про журнал «Вітчизна», «Про репертуар драматичних і оперних театрів УРСР і заходи до його поліпшення». Невдовзі було прийнято спеціальні постанови про «серйозні помилки» в опері К. Данькевича «Богдан Хмельницький», про «націоналістичний вірш» В. Сосюри «Любіть Україну» та ін. У роки хрущовської «відлиги» та горбачовської «перестройки» всі ці постанови нібито були скасовані, але протягом кількох десятиліть служили своєрідною га- мівною сорочкою для мистецтва, яка іменувалася «турботою партії» про його розвиток. Це призводило до подальшого розмивання самого уявлення про художню творчість, до нівеляції мистецьких особистостей, до відвертого вандалізму в сфері духовності. Симптоми всього цього наочно виявлялися вже в такому «шедеврі» колективного віршоробства, як «Слово великому Сталіну від українського народу» («Українська література», 1944, № 12), до якої приклали руки тринадцять поетів, серед них і П. Тичина, М. Рильський, М. Бажан, і їхні молодші колеги-віршувальники (Я. Городськой, Г. Плоткін, М. Шеремет та ін.), голоси яких були однаково безбарвними й позалітературними, бо видушеними з себе в рабському поклоні перед тираном. А подавалося це все як голос усього народу, про що свідчила і додана від редакції примітка: «Обговорено на зборах громадян міст і сіл Радянської України… підписали… 9 316 973 чоловіка».
Тим часом справжні спроби письменників заговорити голосом народу натрапляли в офіційній критиці на шалений спротив, розперезане критиканство. Одним із перших об’єктів такої «критики» став роман Ю. Яновського «Жива вода». У доповіді О. Корнійчука на пленумі СРПУ 15 вересня 1947 р. («Про виконання Спілкою радянських письменників України постанови ЦК ВКП(б) про журнали «Звезда» і «Ленинград») гнівно наголошувалось, що Ю. Яновським у цьому романі керувало лише одне бажання: «Зібрати все найгірше, згустити чорні фарби, показати все найбрудніше в людині». Звідки все це в письменника? — запитував доповідач і відповідав: «Тов. Яновський ще не до кінця переборов у собі рештки того капіталістичного, буржуазно-націоналістичного світогляду, який він мав, коли був близьким до |
242 |
Історія українського літературознавства |
ВАПЛІТЕ… Яновський тоді низько схилявся перед буржуазною Європою, тоді, коли хвильовісти, ВАПЛІТЕ орієнтували нашу літературу на буржуазну Європу, хотіли відірвати українську культуру від братньої нам російської культури». Подібні вади О. Корнійчук у цитованій доповіді знаходив також у М. Рильського (поеми «Мандрівка в молодість», «Слово про рідну матір», «Я син Країни Рад»), який, крім усього, будучи головою Спілки письменників, «не боровся, як належить комуністові, з проявами націоналізму», І. Сенченка (повість «Його покоління»), О. Довженка (неопублікована «Україна в огні») і єврейського письменника І. Кіпніса, «який дозволив со
бі виступити в буржуазно-націоналістичній, сіоністській газеті в Польщі», Л. Смілянського критиковано ще й за те, що він написав «буржуазно-націоналістичний твір і виступив проти найсвятішого, що в нас є, чим озброїли нас Ленін і Сталін, — проти дружби народів. Він виступив проти російського народу». У резолюції пленуму перелік критикованих письменників був значно розширений, але в основному за «низький ідейно-художній рівень творів» і «слабку теоретичну озброєність їх авторів». Значну частину вини при цьому покладалось на літературну критику: «Окремі літературні критики плетуться в хвості відсталих і чужих настроїв, вихваляючи політично шкідливі твори (стаття Л. Хінкулова про «Живу воду» Ю. Яновського, статті Є. Кирилюка про М. Рильського і Л. Новиченка, про творчість О. Довженка, П. Карманського, М. Рильського та ін.)». Своєрідний підсумок критичним «проробкам» письменників і критиків за буржуазно-націоналістичні «збочення» та інші ідейні хиби було підбито в 40-х роках на другому з’їзді українських письменників, де з доповіддю також виступав О. Корнійчук. Називалися ті ж самі «шкідливі» твори, але взятий був на озброєння і ще один жупел вульгарного критиканства — космополітизм, з яким, на думку О. Корнійчука, «тісно пов’язане питання про формалізм, як один з чужих для нашої літератури творчих методів»29. Серед вражених космополітизмом виділялася збірка статей І. Стебуна «Історико-літературні нариси» (1947), а до формалістичних належали критичні «вправи» М. Доленга і ще більшою мірою — О. Кундзі- ча. Адже О. Кундзіч, мовляв, дописався до того, що заявив в одній із статей: «Ми відвикли уявляти собі твір, який зовсім не є твором «про», а лише ускладненим відгомоном гармонії життя». Бачите, що виходить? Метод соціалістичного реалізму «вимагає від художника правдивого, історично-конкретного зображення дійсності», а |
Літературознавство 40—50-х років |
243 |
О. Кундзіча це дратує: мовляв, не твори про життя, не зображення життя, а лише відгомін нам потрібний. А веде цей «відгомін» до ідейно-порочної, пройнятої похмурою філософією зневіри і грубого біологізму в (його) повісті «Як Тарас їхав по Україні» (54). Змішувалися, отже, в одній посудині всі фарби ідеологічних звинувачень письменника, щоб тільки непорушним залишалося соц- реалістичне уявлення про творчість, як творчість «про щось». З цієї ж посудини бралися на початку 50-х років і фарби для «замазування» вірша В. Сосюри «Любіть Україну», що написаний був ще 1944 р. У постанові ЦК КП(б)У, яка з’явилася у зв’язку зі статею газети «Правда» «Проти ідеологічних перекручень в літературі», наголошувалося на правильності висновку газетної статті про слабке керівництво ідейно-виховною роботою з боку ЦК КП(б)У, внаслідок чого на Україні багато разів видавався ідейно-порочний, націоналістичний вірш
В. Сосюри «Любіть Україну», що всемірно захвалювався, особливо М. Рильським, який сам у минулому допускав серйозні ідеологічні помилки30. Цього було достатньо, щоб з осудом поета виступили в періодиці загони критиків, щоб у трудових (аж до тюремних включно) колективах почалося обговорення всіляких літературних «диверсій», а зі шкільних читанок і хрестоматій — виривання сторінок з іменем В. Сосюри (так було в 1948 р. з іменами М. Рильського та Ю. Яновського). Усі ці ідеологічні акції, спрямовані проти літератури, з науковою критикою ніякого зв’язку, звичайно, не мали. Професійні питання творчості в них якщо й зачіпалися, то тільки в дусі нарікань на вкрай погано розроблені теоретичні питання соціалістичного реалізму. Можна ще було закинути, наприклад, Єлизаветі Старинке- вич, що вона «розглядає творчість нашого видатного драматурга — І. Кочерги — як саморозвиток ідей поза часом і простором», вказати Л. Санову, що він у книжці «Сучасний герой і почуття нового» дуже вже однаково розглядає твори О. Гончара, Я. Баша, Ю. Смолича, Є. Скля- ренка, В. Козаченка та ін., «відкидає художню форму, як щось неістотне… І тому такою сірою, нудною, одноманітною, такою збідненою виглядає наша література в книзі критика Л. Санова». Але це були всього лише «епізоди для годиться», які цілком губилися в докорах, що критика «не помітила… рецидивів українського буржуазного націоналізму в повоєнній творчості Ю. Яновського, І. Сенченка… М. Рильського» (Л. Новиченко, Ю. Кобилецький і Л. Хінкулов узялися, мовляв, вихваляти ці ідейно-порочні твори), «з великим запізненням» |
244 |
Історія українського літературознавства |
почала аналізувати помилки «Нарису історії української літератури» тощо.
Академічне літературознавство після «аналізу помилок» «Нарису…» протягом певного часу перебувало в стані шокової невизначеності: нові наукові розвідки майже не публікувалися, кадровий склад науковців майже не поповнювався, в університетах панувало вкрай засо- ціологізоване начотництво і відчуття страху, що от-от у навчальну аудиторію чи в бібліотечний зал зайдуть «рішучі хлопці» в цивільному і «для профілактики» візьмуть із собою, «куди треба» кількох викладачів, студентів чи аспірантів. А наступного дня, як згадує письменник Л. Вишеславський, котрий наприкінці 30-х років учився і працював у Київському університеті, біля ректорату з’являться обов’язкові списки заарештованих, репресованих, відрахованих протягом минулої доби… Так було аж до рубежу 40т— 50-х років, коли найбільшим «досягненням» літературознавства стало видання єдиного збірника критичних матеріалів про українську літературу (упорядник С. Шаховський), випуск кількох томів десятитомного зібрання творів Т. Шевченка, що розпочате ще перед війною, і відрядження до Москви на навчання у всесоюзну академію майбутніх докторантів Є. Кири- люка, Н. Крутикової і Д. Чалого. Зовнішній вигляд процесу дослідження літератури в цей час був, проте, ніби пристойним. Бібліографи твердять, що наприкінці 40-х років в Україні щорічно видавалося близько вісімдесяти назв книг літературознавчого профілю. Але якщо врахувати, що ця цифра обіймає і підручникову, і методичну, і популяризаторську (на зразок пізніших брошур товариства «Знання») книжку, то власне літературознавство в ній виглядатиме аж надто убого. Порівняно часто з’являлися в тогочасній періодиці і прізвища відомих тоді науковців старшого покоління — О. Білецький, С. Маслов, О. Дорошкевич, А. Шам- рай, М. Возняк та ін. Але коло їх було вкрай вузьке і найчастіше виступали вони з різними ювілейними статтями, до того ж — у партійно-масових, а не спеціальних виданнях (щоденні газети, політичні журнали та збірники, аж до відомого «Блокнота агітатора» включно). Крім того їм доводилося писати передмови та післямови до популярних (отже, далеко не повних і з купюрами) видань вітчизняної та зарубіжної класики. Так і створювалося враження інтенсивного розвитку літературознавства. Фундаментальна ж робота В цій галузі ніби й не намічалася. У не завжди періодичному збір |
Літературознавство 40—50-х років |
245 |
нику «Радянське літературознавство», який до 1957 р. вважався щорічником і заповнювався матеріалами псевдонаукової праці співробітників академічного Інституту літератури імені Т. Шевченка, публікувалися розвідки без будь-якого системного планування, а проблематика їх була ніби завжди одна і та ж: відшукування у всіх «дозволених» письменників реалізму, котрий трактувався як «правдиве» зображення боротьби трудящих з експлуататорами; боротьба з впливами «ворожої» науки Заходу та з буржуазно-націоналістичним літературознавством. Майже в кожному випуску збірника публікувалися матеріали на зразок «Пушкін в боротьбі за реалізм» (Д. Чалий), «Реалізм Панаса Мирного» (Є. Кирилюк), «Проблема реалізму в «Енеїді» І. Котляревського» (А. Шамрай) та ін. Для урізноманітнення назв часом слово «реалізм» до заголовка статей не потрапляло («Принципи драматургії Лесі Українки» А. Гозенпуда, «Шевченко і Велика Жовтнева Соціалістична революція» Є. Кирилюка, «В боротьбі проти реакційної естетики. Літературно-естетичні погляди П. Грабовського» О. Кисе- льова та ін.), але йшлося в них про те ж саме: як той чи той письменник «прямував» до реалізму, переборюючи впливи інших напрямів, стилів, тенденцій. Уявлення про реалізм відтак канонізувалося, до того ж у вкрай спрощених, звульгаризованих формах, а письменники, в яких траплялося ніби щось нереалістичне, одразу ж зараховувалися до формалістів, декадентів, буржуазних націоналістів чи космополітів. Коли ж заходила мова про саме літературознавство, то тут найбільш «реалістичною» вважалася робота, в якій дослідник цілковито «очищав» свої думки від двох найголовніших впливів: буржуазно- націоналістичних концепцій і схилянь перед культурою капіталістичного Заходу. Настановчі регламентації з цих питань викладалися у виступах і публікаціях або І. Сте- буна («Проти ворожих теорій в українському літературознавстві. Критика буржуазно-націоналістичних концепцій Грушевського і його «школи» в питаннях історії української літератури»)31, або О. Білецького («Завдання радянського літературознавства в боротьбі проти схиляння перед культурою Заходу»)32. Хоча фаховий рівень цих регламентацій у І. Стебуна й О. Білецького був далеко не однаковим (у методиці І. Стебуна переважало спрощене ярликування, а О. Білецький вдавався до науково вишуканих прийомів компаративістики, аналітичних спостережень і узагальнень), але в цьому випадку їхня руйнівна роль у науці була тотожною. Більше того: фаховитість |
246 |
Історія українського літературознавства |
тут виявлялася ще більш руйнівною, ніж методологія примітивізму, бо своїм авторитетом сприяла утвердженню в науці антинаукових концепцій. Будучи отруєними чадом цих концепцій, літературознавці України й почали на рубежі 40—50-х років створення нової «Історії української літератури». |