Не можна не погодитися з Ганом, коли він підкреслює:
«Політиком-реалістом (чи загалом політиком) Хвильовий
ніколи не був» (ст. 34). І памфлети Хвильового — твори
не тільки політичної думки, а й художні. Це виявляється і в
тому, як вони написані: у кращих з них видно, як письмен-
*) Аркадій Любченко згадує про Хвильового: «Москву так ненавидів,
що ніколи не погоджувався туди їздити, хоч обирали його й посилали (на
пленуми, конференції тощо). Тільки раз був у Москві — здається, 29-го
року — коли поїздка була широкою і вважалася просто гостюванням»
(«Легкосиня даль. Ваплітянський збірник», ред. Ю. Луцький. Нью-Йорк,
1963, ст. 12). Згадаймо, що Лесь Курбас ніколи не хотів повезти «Бере
зіль» до Москви на гастролі, хоч може міг цим здобути собі й театрові
«всесоюзне» визнання й зберегти себе й театр від загибелі, що спіткала
його того ж зловісного 1933 р. після вистави «Маклени Ґраси» Миколи
Куліша (вересень)
24
ник цінив кожний стилістичний ракурс, кожний злам у
композиції. Пристрасний мисливець у житті, Хвильовий
був мисливцем також у своїй полеміці і знаходив спеціяль-
ну насолоду в переслідуванні об’єкта своєї полеміки, часом
у грі з ним, неминуче його жертвою, але не меншою мі
рою й грі з читачем. їхній дотеп тільки деколи можна на
звати гумором, частіше є в ньому насолода з певности, що
цькований об’єкт не втече своєї долі. Через ці елементи гри
й дотепу читачеві не завжди легко відтворити повнотою
логіку думок. Перешкоджає цьому й те, що деколи, як
виглядає, його думка формувалася в самому процесі пи
сання. Спроба відтворити — оскільки це взагалі можливо
— його думки в системі неминуче означає насильство над
живим організмом памфлетів, знекровлення його. Одначе
треба це зробити, і не тільки для вигоди читача, а й для
того, щоб показати думки Хвильового в становленні. Хви
льовий розвивався дуже швидко. 1921 року він не той, що
1925, а 1925 не той, що 1930. Досі критичні оцінки погля
дів Хвильового не брали цього достатньо до уваги. Те, що
далі пропонується увазі читача, — спроба виділити найго
ловніші думки Хвильового на різних етапах його духово
го розвитку й показати нитки взаємозв’язків між цими
думками. На повну аналізу їх тут нема місця. Це мало б
бути завданням спеціяльної студії, яку, сподіваймося, ви
дання цього тому вможливить.
Перша трилогія памфлетів, зібрана самим Хвильовим
у книжці «Камо грядеши [?]», ще майже вільна від прямих
політичних мотивів, що з’являться в пізніших писаннях ав
тора. Тут ще нема мотиву виродження революції, навпаки
мажорно сурмить мотив її невідкличної перемоги; нема ще
нападів на Москву, за винятком твердження, що Росія пі
сля революції не спромоглася розвинути вартісної літера
тури (що для 1925 року, звичайно, неправда; якщо навіть
не згадувати поетів Маяковського, Єсеніна, Клюєва та ін.,
в цей час уже були опубліковані прозові твори Пільняка,
25 Вс. Іванова, Федіна, Леонова та ін.), і мотив відродження
України проходить ще переважно в літературному пляні.
Взагалі, памфлети цієї збірки насамперед присвячені літе
ратурі як такій.
Основний мотив збірки — потреба будувати українсь
ку літературу й культуру на інтелігенції, не на тих неосві-
чених і півосвічених селянах і робітниках, що ринули були
до міста після закінчення громадянської війни і хапалися
за письменницьке перо без хисту й без підготови, зі шко
дою для інших фахів. Вимога ця, самоочевидна в наш час,
не була позбавлена революційности тоді, але навіть і тоді,
імовірно, вона б не викликала вибуху пристрастей, якби
була висловлена в такій абстрактній і безособовій формі,
як тут. Але Хвильовий був мистець, і мистець темперамен
тний, тож він одяг її в образи-узагальнення, і це вони віді
грали ролю червоної плахти перед очима — ніде правди
діти — дурнуватого бика. Те, що офіційно називалося
«трудящі маси», дістало наличку просвіти (або ще гірше,
«денікінського прапорщика Смердипупенка») з додатковою
характеристикою «темна наша батьківщина», «безмежний
темний степ», на додаток, у дусі вимог часу, до цієї «про
світи» був причеплений «клясовий еквівалент» дрібнобуржу-
азности й навіть непмана-рантьє, не надто, треба сказати,
відповідний. Протилежний образ-згусток оформився як
(хай спочатку трохи іронічно, але в повторенні ця іронія
зникала) «олімпійці», Зеров — зерови і, нарешті, Европа.
Остання — в супроводі такого визначення: «Коли ми гово
римо про Европу, то ми маємо на увазі не тільки її техні
ку. Голої техніки для нас замало: є дещо серйозніш від
останньої. І от: — ми розуміємо Европу теж як психоло
гічну категорію, яка виганяє людськість із просвіти на ве
ликий тракт прогресу». Звідси запитання «Гаркун-Задунай-
ський чи Зеров? Европа чи просвіта?», що на перший по
гляд видаються вкрай нелогічними (так, ніби між Евро-
пою й Просвітою нічого нема, що можна було б вибра
ти!), в дійсності в своїй першій поставі не озна-
26
чали нічого іншого, ніж — дуже скромне гасло — масовізм
чи інтелігенція? Або ще: графоманія чи кваліфіковане ми
стецтво? Але образи мають свою мову, і вже тоді, в пер
шій книжці памфлетів Хвильового, фактично ця дилема
ішла глибше: примітивне пропаґандивне і політизоване
«мистецтво» чи мистецтво глибокої думки і складної образ-
ности?
Поскільки в памфлетах розв’язувалося питання про те,
яким має бути мистецтво Радянської України (бо це були
географічні й політичні рамки цих памфлетів), не дивно,
що найбільша кількість сторінок присвячена дискусії про
те, що таке мистецтво. Сучасному читачеві обговорення
того, чи мистецтво є «засіб пізнання життя», а чи «засіб бу
дування життя», з численними посиланнями на тих, що їх
сам Хвильовий називає «іже во отцех марксистських» (Тре
ба згадати, що до тридцятих років Плеханова уважано за
неперейдений авторитет у питаннях «марксистської естети
ки», а Бухарін і Троцький 1925 р. були ще «вождями рево
люції»), може видаватися схоластичним і непотрібним.
Справді це було не так. Визначення мистецтва як «методи
будування життя» відкидалося тому, що воно навстіж роз
чиняло двері для примітивної політизації мистецтва. Що
до другого визначення мистецтва, то можна думати, що
Хвильовий мусів його взяти як менше зло. Але вабило йо
го не безкриле пізнання — фіксація життя (яку він знаходив
саме в -енків-Смердипупенків-Яковенків), а перетворен
ня життя мистцем. І тому він, позірно приймаючи це ви
значення, в дійсності робив до нього таку поправку, яка не
лишала в ньому каменя на камені: реалізм він відкладав на
далеке майбутнє. «Пролетарське мистецтво, — писав він,
— пройде етапи: романтизму, реалізму і т. д. Це — зам
кнене коло законів художнього розвитку». Реалізм тепер
видавався ворожим для Хвильового, бо письменник не
приймав тогочасного життя. Отож реалізм відсувався до
часів «запрньої комуни», коли життя стане прекрасним, а
для своєї сучасности — «доби горожанських війн» (не тіль
ки на Україні, а в усьому світі) — він жадав романтизму,
27 «романтики вітаїзму». Було б даремним шукати точного
визначення цього поняття. Але випнуто ту рису його яка,
очевидно, була для Хвильового найдорожчою — «бойовий
«ідеалізм» в лапках молодої кляси — пролетаріяту», здат
ність не давати суспільству заснути, виявляти «подвійність
людини нашого часу». Передчуваючи близьке вже закріпа
чення мистецтва, Хвильовий хотів, щоб мистцеві лишили
право бути вічним революціонером.
Останній образ-гасло «Камо грядеши [?]» — це образ азі-
ятського ренесансу. Якщо образи Просвіти і Европи були
взяті в дуже вільному трактуванні значення цих слів, то ще
більше це стосується до образу азіятського ренесансу. Хви
льовий розрізняє тут далеке й близьке майбутнє. Для дале
кого майбутнього він пророкує «нечуваний розквіт мистец
тва в таких народів, як Китай, Індія і т.д.». Для близького
майбутнього одначе спалах азіятського ренесансу передба
чається на Україні: «Гряде могутній азіятський ренесанс в
мистецтві, і його предтечами є ми, „олімпійці”». В обох ви
падках передумовою ренесансу буде запровадження комуні
стичної системи. Уже тут є суперечність: чому називати цей
ренесанс азіятським, коли його колискою має бути Україна?
Але далі справа ще більше ускладняється: «Азіятський рене
санс — це епоха європейського відродження плюс незрівня-
не, бадьоре й радісне грецько-римське мистецтво»; і ще біль
ше, німецький експресіонізм — «це теж предтеча великого
азіятського ренесансу», хоч, додамо, ні в Европі часів Відро
дження, ні в Німеччині часів Хвильового комунізму не було.
Виглядає так, що азіятський ренесанс у певних випадках (або
принаймні його предтечі) ототожнюється з романтикою ві
таїзму», а ця остання — з «Европою», а всі вони — з «зерови-
ми», себто — новою українською інтелігенцією. Як у симво
лічному вірші, в памфлетах Хвильового, тут обговорюваних,
поняття стають образами, а образи дістають здатність утра
чати чіткість контурів, мерехтіти і, в цьому мерехтінні, взає-
мозаступатися. «Романтика вітаїзму» не тільки борониться в
цих памфлетах, вона застосовується. Памфлети в своїй остан
ній суті виявляються творами літератури, своєрідної лірики.
28
Наукової критики вони не витримують. Це не перешко
джає їм бути першорядними літературними творами.І як лі
тературні твори, грою своїх образів-символів вони могли ма
ти — і, звісна річ, — мали величезний суспільний ефект. Зо
крема прихованою ідеєю українського месіянізму, хай
обмеженого до мистецтва й культури.
Месіянізм цей може мати і напевне мав іраціональне
підґрунтя. Якщо говорити про його раціональні корені, то
можна згадати — для Хвильового — два: географічне ста
новище України, мовляв, на межі Европи і Азії і наявність
комунізму. Але тут хоч-не-хоч виникає питання про Росію.
Адже вона теж мала ці передумови. Чому її виключено з
«азіятського ренесансу»? Це тим більше впадає в око, що,
не без почуття заздрости, говорячи про Воронського, Хви
льовий називає росіян «нацією, яка не плентається в хво
сті», в явному протиставленні «хохлам і малоросіянам». На
це законне запитання памфлети з «Камо грядеши [?]» не
відповідають ані натяком. Відповідь, мабуть, лежала в іра-
ціональній сфері* . Нелюбов до Москви прорвалася тільки
короткою згадкою про ліквідацію «пролетарського ми
стецтва» в Росії «під натиском матушки Калуги».
*) Тут мимоволі закрадається думка, чи в цьому мовчазному
виключенні Росії з «азіятського ренесансу» не виявився вплив
Освальда Шпенґлера. Хвильовий, безперечно, читав перший том
«Оет ІІпіег{>ап§ гіев АЬепШапсіез), що вийшов був у російському
перекладі 1923 р. Він кілька разів згадує німецького історіософа в
своїх памфлетах, часом прихильно, часом наліплюючи на нього
наличку «фашиста». «Марксист» Хвильовий не міг стати на пози
ції ШпенГлера одверто ні через зовнішню ситуацію, ні внутріш
ньо. Але впливи ШпенГлера в памфлетах Хвильового виразні у
відгомоні ідеї циклічности, в ототожненні «Европи» з духом Фав-
ста, навіть у зверненні до образу Коперніка як утілення цієї Евро
пи. Ось що пише Шпенглер про контраст між Европою й Росією:
«сІезЬаІЬ І5І діє ЈЄ8атіе іашііксЬе ЕіЬік еіп «Етрог»: Уегуоіікот-
тпип§ дех ІсЬ, зіШісЬе АгЬек ат Ісп, КесЬгїегхі§ип§ сіех ІсЬ гїигсп
СІаиЬеп ипсі §иїе \Уегке, АсЬгип§ с!е$ Ви іт ШсЬхїеп ит сіех еі-
§пеп ІсЬ ипсі «еіпег 5е1і§кеп \уі11еп, уоп ТЬотаз уоп А^иіпо Ьіх ги
29 У своїй загальній концепції — чи може краще сказати,
світовідчутті, — перша трилогія памфлетів Хвильового ле
две чи мала попередників в українській літературі чи пу
бліцистиці. Беручи їх на тлі світовому, не можна не позна
чити примхливого і вкрай еклектичного поєднання елемен
тів марксизму, зокрема Ленінових поглядів на прийдешню
ролю колоніяльних націй з елементами шпенґлеріянства
(теорія циклічности, хоч Хвильовий як — бодай у намірі
— марксист застерігає, що в протилежність Шпенґлерові
він застосовує теорію тільки й виключно до мистецтва), ро
сійського евразійства і, нарешті, месіянізму, властивого,
мабуть, усім відроджуваним націям.
«Камо грядеши [?]» викликало вибух обговорень і запе
речень. Як і слід було сподіватися, напали на Хвильового
«плужани», — Пилипенко, Щупак, Кияниця. Менш сподіва
ними були напади «конструктивіста» й ніби шукача рево-
Капі;, шнІ епсШсп сіах Нбспхіе: 1_Іп$1егЬ1іспкеії сіек ІсЬ. Ех іхї §епаи
дах, \уах сіег еспіе Кизхе аіх еіїеі етрйпйеї ипсі уегасМег. Біе ги$-
хіхсЬе, шПепІохе 5ее1е, сіегеп ІІгхутЬоІ йіе ипепсШсЬе ЕЬепе іхї,
хиспі іп йег ВГІІСІЄПУЄІЇ, сіег Ьогіхопіаіеп, сііепепсі, патепіок, $ісп УЄГ-
Ііегепа” аигги§еЬеп. Уоп $ісЬ аих ап йеп ІЧаспхіеп сіепкеп, ЇЇСЬ дигсп
ШспхІепІіеЬе хігШсп ги пеЬеп, гйг «ІсЬ Ьйяхеп \УО11ЄП іхї Шг еіп 2еі-
сЬеп \УЄ$ШСПЄГ Еіїеікеії ипсі іїеуеіпагі: »іе сіая Іп-с1еп-Нітте1-с1гіп§еп-
АУОІІЄП ипхгег Боте іт Се^епхаїг гиг кирре1Ье$еШеп БасЬеЬепе
ги55І5сЬег Кігспеп» («Бег 1_Іп{егЈап§ сіез АЬепсИапсІеи, Мюнхен,
1924, ст. 393). У приблизному перекладі: «Через це вся фавстів-
ська етика є д’горі: удосконалення я, етична праця над собою, ви
правдання я вірою й добрими ділами, пошана до ти кожного
ближнього заради власного я, — так від Томи Аквінського до
Канта, і нарешті найвище: безсмертність я. Це якраз те, що
справді російська душа відчуває марним і зневажає. Російська,
безвільна душа, чий первісний символ — безмежна рівнина, пра
гне до втрати себе, до самозаперечення в горизонтальному світі
однакових братів, служачи, безіменно. Думати про інших заради
себе, етично підносити себе за допомогою любови до ближнього,
розкаюватися заради себе, — це для неї ознака західної марности
і злочин, так само, як воля вдертися в небо втілена в наших собо
рах у протилежність пласкості російських церков, усіяних баня
ми»). Довести вплив цих думок Шпенґлера на Хвильового не
ЗО
люційної, нової форми Валеріяна Поліщука, що видав ці
лу книжку «Літературний авангард. Перспективи розвитку
української культури, полеміка і теорія поезії», Харків,
1925, і недавнього символіста Якова Савченка («Азіятський
можна, запідозрювати його є всі підстави. Характеристично, що
приблизно в ті ж роки Бажан написав свої «Будівлі». Вплив
Шпенґлера на перші дві частини цієї трилогії (і спроба полеміки з
ним у третій) не підлягає сумніву. Ідеї Шпенґлера цікавили й три
вожили ваплітян і то ще перед утворенням ВАПНІТЕ, від 1923 р.
Це тоді Павло Тичина написав свою поезію «Ходить Фавст по
Европі». Тут Тичина подав полемічний портрет Шпенґлера, що,
мовляв, маскується під Фавста:
Я ношу в душі вериги,
не цураюся релігій,
не бунтую — тільки книги
все пишу, пишу, пишу —
для того, щоб це, мовляв, «маскування» викрити:
— А того, що ти не Фавст!
А того, що ти панок!
Як візьму я молоток!
Заперечення приналежности «Фавста» до одного, певного
культурного циклу, характеристичне для Хвильового, бере, отже,
свій початок у Тичини. Тільки в Тичини воно було далеко послі
довніше: у Хвильового не знаходимо зустрічі Фавста з бунтарем-
Прометеєм, показаної Тичиною, взагалі не знаходимо образу
Прометея.
Шпенґлерівський комплекс в українській літературі двадцятих
років виявлявся і в наслідуванні німецького філософа, і в відштовху
ванні від нього. Цей комплекс ще чекає на свого дослідника.
Образ Коперніка, що виступає в назві другого памфлету з ци
клу «Камо грядеши [?]», але лишається майже не розгорнений, теж
стає краще зрозумілий у порівнянні з Шпенґлером. Ось що писав
останній: «…йіе НептіШ УОП Каит ипсі \УШе іп сіеп Таіеп сіех
Корегпіких ипсі КоїитЬих зо §иі \УІЄ іп депеп сіег Нопеп$т.аиіеп
ипсі Иароіеоп хит Аизсігиск кошті — Вепетспип§ сіе$ \Уе1ї-
гаитх, — аЬег $іе 1іе§1: іп апсіегег \Ґеі$е аисЬ іп сіеп рпу$іка1і$спеп
Ве§гігїеп с1е5 КгаМеИех ипсі Роіеігііаіз» (І, 396).(У приблизному
перекладі: «В учинках Коперніка й Колюмоа виступає ототож
нення простору й волі, так само, як у вчинках Гоенштавфенів і
Наполеона, і воно ж таки — іншим способом — лежить в основі
фізичних понять силового поля й потенціялу»).
31 апокаліпсис», Київ, 1926). Ножем у спину був виступ Ол.
Дорошкевича, що стояв на півдорозі до академічних кіл
(статті в «Життя й революція», 1925 р.). Усі ці струмки збі
галися в один потік, готовий захлиснути відважного, і не
даремно свою відповідь на ці виступи Хвильовий назвав
«Думки проти течії».
І в цій книжці Хвильовий лишається в головному в ме
жах літературно-культурної проблематики, слушно вказу
ючи, що «стержнем питання все таки залишається масо
вість, чи то масовізм» (ст. 74). І тут виклад його насиче
ний емоцією, і це він сам одверто визнає, принаймні щодо
попередньої своєї збірки памфлетів: «Всю нашу увагу було
сконцентровано на емоціональному боці справи» (ст. 40).
Твердження про те, що не масовість і не організації вирі
шать долю літератури, а поява видатних творів і що добір
нових талантів з молоді — функція журналів та їхніх ре
дакцій належать до самозрозумілих. (Це не завадило Хви
льовому в розділі «Новий організаційний шлях» накресли
ти справжній проспект нового типу літературної організа
ції, що незабаром утілився в зформування ВАПЛІТЕ).
Образ «просвіти» відходить на другий плян, натомість
більше випинається «куркульський» характер плужансько-
го масовізму (ст. 18 і знову ст. 38), полемічний захід, не
спертий на дійсність, і з’являється — куди більш історично
виправдане — твердження про народницьке коріння цієї
новітньої «просвіти» (ст. 56). Знову, хоч мимохідь, виринає
тема мистецтва як «засобу пізнання» в протилежність по
глядові на мистецтво як «засіб будування» (ст. 26), тема, що
вибухає в випадах проти утилітарного мистецтва («Вузь-
коутилітарний сахарин ми виробляти не будемо») і в обо
роні знов і знов Миколи Зерова (уже в передмові, також у пам
флеті проти Поліщука) і цього разу також Павла Тичини,
— до речі одна з першорядних характеристик його творчо-
сти.
Усі ці мотиви почасти повторюють, почасти розвива
ють те, що вже було в попередніх памфлетах Хвильового.
Новин, власне, є тільки дві. Однією є, в зв’язку з вирушен
ням Поліщука в похід проти Хвильового, докладна й ни-
:32
щівна критика примітивізму, що ховається за нібито рево
люційною формою, зокрема за верлібризмом. «Ахтана-
біль сучасности» належить до стилістично найблискучіших у
писаннях Хвильового, і Поліщук ніколи вже не був спро
можний піднестися з тих «двох лопаток», на які його по
клав його критик. При цій нагоді виявився між іншим зв’я
зок Хвильового з російським формалізмом. Письменник
не тільки називає його «культурний російський формалізм»
(ст. 107), але й посутньо приймає його концепцію постійно
го зношування і оновлення літературних форм. Це захо
дить у пряму суперечність із заявою: «Ані з Шкловським,
ані з Якобсоном, ані з Кручених і т. д. нам не по путі» (ст.
66), але ця заява була явно тактичним маневром. Найкра
ще це доводиться тим, що коли постав журнал «Ваплі-
те», редакція подбала про те, щоб дістати статтю від Р.
Якобсона і вмістила її (в числі 5).
Але головною новиною і справді осередковим пунктом
у «Думках проти течії» було визначення «Европи», гасла,
киненого, але не розшифрованого Хвильовим у його попе
редній книжці. Це центральний пункт у поглядах автора і
також у непорозуміннях навколо його поглядів. Тому слід
спинитися на цьому гаслі-образі докладніше. Хвильовий бе
ре тут «Европу» цілком умовно. Це для нього «ідеал громад
ської людини, яка в своїй біологічній, ясніш психо-фізіологіч-
ній основі вдосконалювалась протягом багатьох віків і є вла
сністю всіх кляс». «Це — європейський інтелігент у найкра
щому розумінні цього слова». І безпосередньо Хвильовий
провадить: «Це, коли хочете, — знайомий нам чорнокниж
ник із Вюртембергу [?] що показав нам Грандіозну циві
лізацію і відкрив перед нами безмежні перспективи. Це —
доктор Фавст, коли розуміти його як допитливий людсь
кий дух». Мотив цей походить від Освальда Шпенґлера.
Це для нього західньоевропевська культура була фавстіян-
ською, і суть її він убачав у «скеруванні енергії лише на
найвіддаленіші обрії». («Оег \]пІст^ащ <іе$ АЬепсИапсіез», 1,
ст. 225).
Беручи цей образ Фавста від Шпенґлера, Хвильовий
полемізує з останнім, відкидаючи приналежність Фавста
до одного культурного циклу й стверджуючи його вічність і
33 невмирущість як психологічного типа. Отже, терміну Евро
па вжито тут не в географічному чи політичному сенсі, а як
рівнозначника до поняття Фавста, себто в сенсі психологіч
ному. Якби хто в цьому сумнівався, то це спростовується
дальшими прикладами Хвильового. Письменник вважає за
репрезентантів фавстівського типу не тільки Вольтера й Мар
кса, Лютера й Бебеля, але також Авґуста, Леніна й Петра І,
себто осіб, що хронологічно або географічно не належали до
Европи, як ми її тепер розуміємо. Славнозвісна, сотні разів
цитована формула Хвильового: «Ви питаєте, яка Европа?
Беріть, яку хочете: минулу — сучасну, буржуазну — проле
тарську, вічну — мінливу», всупереч тлумаченням супротив
ників і цькувальників Хвильового зовсім не означала прий
няття географічної й політичної Европи в цілому з її філісте
рами й реакціонерами, яких Хвильовий ненавидів. Фраза
стосувалася тільки і виключно до фавстівського типу в різних
його хронологічних і клясових виявах.
Затонські і Хвилі, Кагановичі і Сталіни, Микитенки й Ки-
риленки одначе не читали Шпенґлера і не були спроможні
розшифровувати взаємопереходи образів-гасел Хвильового.
Фраза була вихоплена з контексту й перетворена на пункт
політичного обвинувачення. І як цькована сарна не може спи
нити хортів, що женуться її слідом і вгризаються в її боки, так
Хвильовий не міг пояснити своїм цькувачам істоту страшно
го непорозуміння. Він просто не мав з ними спільної мови, бо
різниця культурного і інтелектуального рівня була занадто
велика. І він був занадто гордий, щоб знизитися до популяр
ного пояснення. Він волів зрікатися, ніж пояснювати.
Сьогодні ми можемо бачити, що образ-гасло Фавста-Ев-
ропи в «Думках проти течії» не мав нічого або дуже мало
спільного із традиційним слов’янофільським протиставлен
ням Европи — Росії чи то Україні (протиставлення робле
но не раз і дуже легко). Як і в «Камо грядеши [?]», Европа
тут була протиставлена просвіті, інакше кажучи, творчо
невгамовна одиниця — сірій масі. Фавстівський психологіч
ний тип може був нечастий на Україні, через її рабський
стан, але він не був їй у принципі чужий.
34
Тут одначе неминуче постає питання: невже Хвильо
вий не міг знати, з яким вогнем він грав, беручи гасло орі
єнтації на Европу, обросле тисячами політичних асоціяцій,
і надаючи йому нового, незвичного значення? Невже він
міг уявити собі, що читач зможе підійти до такого гасла,
цілком увільнившися від традиційного тягара зв’язаних з
ним політичних ідей? Прямої відповіді на таке запитання в
«Думках проти течії» знайти не можна. Але непрямо на неї
вказують розкидані по всьому тексті характеристики Укра
їни. В її тогочасному стані вона для нього «Хохландія»
(ст. 101), «країна рабської психології» (ст. 50), де живеш «се
ред дикунів» (ст.52), де панує «культурне позадництво»
(ст.50) і де «без російського диригента наш культурник не
мислить себе» (ст.50). Вона для нього «клясична країна
гаркун-задунайства, культурного епігонізму» (ст. 50). Тіль
ки дуже недогадливий читач не збагне, що в такій країні
передумов до появи багатьох «чорнокнижників з Кнітлін-
ґену» таки бракує. Що для розвитку фавстіянського типу
людей становище в країні треба докорінно змінити.
Безпосередньо Хвильовий цього в «Думках проти те
чії» не висловив. Чи він не висловив цього з цензурних
міркувань, чи в ньому самому це твердження тоді ще не
дійшло виразної ясности, — сьогодні сказати не можна і
може ніколи не буде можливо. Але так чи так, важить чіт
ко розрізняти сказане письменником від того, що, можли
во, випливає з його творів, але чого він не сказав. Щодо
Хвильового це аж надто часто плутають. Плутають через
нерозуміння, через злу волю, через надмір ентузіязму, че
рез свідомий намір, — байдуже з якої причини, бо причи
на нічого не змінює в хибності висновків.
«Тепер, коли нашу фортецю атакують з кількох боків,
коли ми навіть не встигаємо відповідати на всі ті чисто-
плотні і нечистоплотні брошурки й статті, що ними обстрі
люють нас, — тепер ми, як то кажуть, беремо себе в руки і
спокійно продовжуємо наступ… Треба бити в саму суть»,
— так пише Хвильовий на початку «Апологетів писариз-
му». Суть виявилася політичною. Літературну дискусію
вже не можна було продовжувати як таку. Вона перероста-
35 ла в ідеологічно-політичну. З тринадцятьох розділів «Апо
логетів писаризму» перші ще рухаються в річищі літера
турної проблематики, але що ближче кінця, то виразніше
випинаються політичні питання, щоб вибухнути справж
ньою ідеологічною бомбою в останньому, тринадцятому
розділі «Московські задрипанки» (Хвильовий, народжений
13 грудня 1893 р., надавав великої ваги числу тринадцять
і своє самогубство вчинив 13 травня 1933 р., на 39-му —
себто тричі тринадцять — році свого життя).
Знов з’являється тло «темної батьківщини» («Навкруги
тайга азіятської Хохландії і темна «малоросійська» ніч»),
знов дебатується детально проблема мистецтва як засобу
пізнання дійсности в протесті проти народницької орієнта
ції на найтемніше і проти утилітаризму літератури, тільки
тепер з важчим зарядом цитат з «отців марксизму» і з міц
нішим притиском на «куркульськість» ідеології інакодум
ців. Знов Хвильовий боронить Зерова і «зерових», намага
ючися довести, що нова українська інтелігенція повинна
мати два корені — один у «пролетаріяті» (що принесе іде
ологію), а другий у традиційно культурній старій українсь
кій інтелігенції (що принесе, мовляв, технічне вміння). Як і
в «Думках проти течії», Хвильовий не відновляє, — і це
слід підкреслити — плутаного гасла «азіятського ренесан
су», наголошуючи натомість зв’язок прийдешньої літерату
ри з «молодою клясою молодої нації». Не нове також
твердження про те, що мистецтво твориться не для аб
страктного, ідеалізованого «народу», а для інтелігенції, яка
його репрезентує. Дещо з цих думок подано детальніше,
дещо загостреніше, але в головному це повторення вже
сказаного, неминуче в кожній полеміці.
Важливою новиною є те, що тепер Хвильовий визнає,
що від поставлених ним питань залежить не тільки харак
тер літератури, а й «ідеологічно-клясовий зміст культурної
революції, що починається на Україні». Важить і те, що,
відходячи від вузькоклясового критерію, Хвильовий твер
дить, що нове мистецтво повинне служити не «клясі для
кляси», а «клясі для людськости». Але справді кардиналь-
36
на зміна сталася тепер у трактуванні образу-гасла Европа.
Якщо перед тим ішлося про певний психологічний тип,
тільки умовно асоційований з географічною Европою, про
Шпенґлерів образ Фавста, як представника певного типу
культури, тепер будь-які переклики з Шпенґлером зника
ють, образу Фавста більше нема, а Европа з’являється в
усій своїй історично-географічно-культурній конкретності
як орієнтир, як дороговказ («наша орієнтація — на захід
ноєвропейське мистецтво, на його стиль, на його прийо
ми»), правда, з метою Европу поступово перевершити: «В
Европу ми поїдемо учитись, але з затаєною думкою — за
кілька років горіти надзвичайним світлом».
Жадання вчитися в Европи вимагало перегляду став
лення до Росії. І ця проблема, якої Хвильовий уникав у
своїх давніших памфлетах, уперше (через цензурно-полі
тичні причини і востаннє!) звучить на повний голос в «Апо-
легетах писаризму». Підкреслюючи самостійність Укра
їни, ставлячи цю самостійність у зв’язок навіть з особли
востями української економіки, Хвильовий безоглядно кли
че відмовитися від культурного зв’язку з Росією. «Справа в
тому, — пише він, — що російська література тяжить над
нами в віках як господар становища, який привчав нашу
психіку до рабського наслідування». Звідси, часто цитова
не, його виразне гасло про потребу орієнтуватися з усіх лі
тератур «у всякому разі не на російську. Це рішуче і без
всяких застережень… Від російської літератури, від її сти
лів українська поезія мусить якомога швидше тікати».
Одне застереження Хвильовий усе таки робить. Він пи
ше: «Не треба плутати нашого політичного союзу з літера
турою» (до речі, не єдности, а союзу, а союзи укладають
ся з різними державами і розриваються, коли заходить по
треба!). У недозволеному памфлеті «Україна чи Малоро
сія?», скільки можемо судити з збережених уривків, Хви
льовий ішов ще далі. Він говорив уже просто про бороть
бу двох культур і про Москву як центр міщанства. Єди
ний висновок, що міг випливати з цього, був би виснов
ком про потребу відокремлення й кінця союзу.
З цього нового ставлення до Росії випливали й тези
37 «Апологетів писаризму» про те, що російський міщанин чи
не гірший від українського куркуля і що треба якнайскорі
ше «дерусифікувати» пролетаріят України («Дайош проле-
таріят!») — Хвильовий не каже, якими засобами.
Партійні викривачі Хвильового — Чубар, Хвиля, П.
Любченко, Сталін, Скрипник, учасники червневого пленуму
ЦК КП(б)У (їхні промови — Затонського, Л. Кагановича,
Петровського та ін. видруковані в збірці «Будівництво Ра
дянської України», Харків, без року [1929?] мали рацію:
Хвильовий справді вийшов поза рамці офіційної ідеології.
Можна піти навіть далі й сказати, що він вийшов поза
рамці будь-якої комуністичної ідеології як такої. Ще в квіт
ні 1926 р. Д. Донцов слушно оцінив, у чому була суть по
глядів Хвильового: «Питання — не Захід чи Схід?, тільки
— додаток чи суть — провінція чи нація?» і подав прогно
зу: «Ми співчуваємо з тою жменькою, що старається ро
зірвати зачароване коло російщини і хоч трохи зачерпну
ти свіжого повітря з Европи» («До старого спору», «Літе
ратурно-науковий вістник», 25. 4. 1926).
Історія дальших памфлетів Хвильового — це історія
відступу і поступовної здачі позиції за позицією, але здачі
повільної, з триманням на кожній позиції так довго, як
тільки можна було. Та перед тим полум’я бунту ще раз
спалахнуло у вступі Хвильового до поезій Еллана-Блакит-
ного, написаному, мабуть, 1926 р. Не підносячи національ
них мотивів, Хвильовий зосередився на загальній характе
ристиці духової атмосфери Радянської України (й Союзу)
як «сірої, роздериротазівотної казенщини.., що її… поро
джує те буття, яке визначає твою свідомість», на ворожо
сті панівної системи до всякої літератури, всякої поезії,
всякої живої індивідуальности, на новому буянні «нашої
хохлацької розляпаности і сахаринної сахаринности», на
конфлікті між творчою одиницею й режимом. Він кінчав
викликом: «Бережіться, — живий поет! Отже, війна поезії!»
«Хохлацької розляпаности й сахаринної сахаринности»
Хвильовий не прийняв і далі. Але «сіра, роздериротазівот-
на казенщина» чимраз більше ховала його під тінь своїх
38
кажанячих крил. У «Ваплітянській трилогії» (називаю так
три памфлети-статті, видрукувані в «Вапліте»), як і у
вступах до «Літературного ярмарку», Хвильовий уже не
може висловлювати жодних нових ідей і не може одверто
критикувати радянську систему. Формальним об’єктом йо
го нападів у цій трилогії стає ВУСПП, в суті речі експози
тура партії в літературі й пропаґатор масовізму й приміти
візму. Боротьба з ВУСППом, отже, продовжує стару лінію
памфлетів Хвильового, але приглушено, натяками, своє
рідною езопівщиною, поціляючи тільки в дичину малого
розміру, отих, словами самого Хвильового «бекасів, крон
шнепів, куличків та іншу болотяну дичину». (Іван Кулик
був одним з чільних діячів ВУСППу). Називати своїм ім’ям
письменник може тепер тільки нездарність статтів і творів
пера ВУСППівців. Про все інше він може тільки робити
алюзії. Обізнаний читач їх помітить і відзначить; вони ска
жуть йому, що «дух неспокою» (вислів В. Коряка, підхоп
лений як свій Хвильовим, а в 1960-их роках використаний
Юрієм Смоличем для характеристики всієї доби) в Хви
льовому живе і що каяття було вимушене й позірне. Для
читача, не знайомого з попередніми писаннями Хвильово
го, вони найпевніше пройдуть непоміченими. Бачимо, іна :-
ше кажучи, письменника не зламаного, але скуто
Ось кілька прикладів з «„Соціологічного еквіваленту”
трьох критичних оглядів», спрямованого проти В. Коряка
й Б. Коваленка: мотив «темної батьківщини» («Коли ж на
решті над нашою хохландією заграють сурми Великої Пе
ремоги?»; «Смердюча атмосфера»); розпаношеність «про
світи» («Чому цих же таки «просвітянських традицій» не
хоче ліквідувати наша молода марксистська критика?»);
масонізм (Коряк — «наш „ужасний” масовик і апологет ро
бітничої кляси»); орієнтація в літературі на Европу («Ко
ряк «ужасний» противник всього європейського»); оборона
романтизму («в «фактичний матеріял» завжди входять еле
менти «перебільшення»); змагання за новітню українську
людину діла («Це вже не той хохол, що три години чуха
ється»); література на службі нації («Чи може ви думаєте,
що сам Коряк і справді не творить для нації з підкреслен-
39 ням?»); і навіть оборонна позиція проти сервілізму супро
ти Росії (після іронічного «Хвильовий дійсно «родич» геть
мана Мазепи і саме по «матерній лінії (який пасаж!)», —
зовсім не іронічне запитання: «Чи може Коряк теж «родич»
якогось Кочубея?»).
У «Наше сьогодні» далі бринять обвинувачення проти
народництва й його модернізованої форми — масовізму,
але тут уже є вибрик проти «Европи», хоч з другого боку
російський шовінізм в особах М. Ґорького і А. Селіванов-
ського знаходить непримиренно гостру відсіч («брудна
брехня», «великодержавний інтернаціоналізм»,). Але в «Од-
вертому листі до Володимира Коряка» поруч викриття
«утилітаризму… хохлацького «просвітительства», що зно
ву в’яжеться тисячами ниток із попередніми памфлетами
Хвильового, знаходимо вже славословіє Москві: повторю
ючи мало не буквально статтю В. Чубаря в «Комуністі» з
ЗО травня 1926 р. («Про вивихи»), Хвильовий посилається
на Драгоманова («В свій час іще Драгоманов про це (впли
ви руської культури й літератури) писав як про факт дуже
втішний») і додає від себе: «А потім Роза Люксембург під
креслювала світове значення руської літератури», — і далі:
«Наша орієнтація на Москву!»
І от, нарешті, остання серія памфлетів Хвильового, —
«Пролітфронтівська трилогія». Тепер уже і на ВУСПП на
падати не можна безпосередньо. Хвильовий атакує його
через футуризм «Нової Генерації», на цей час теж призем
леної й обплутаної павутинням ВУСПШзму. Як типово
для всіх статтів цього періоду, тут стерті межі між критич
ною статтею й доносом. У писаннях новоґенераційців і їх
ніх попутників Близька, Шкурупія, Полторацького Хвильо
вий знаходить антиросійство, самостійництво, троцькізм,
націоналізм, проамериканізм, український фашизм, «кра-
ватко-фрачне европенківське хатянство», хуторизм, себто
куркульство, ідеалізм, «куркулячу пропаганду», буржуаз
ний ідеалізм Шпенґлера, Донцова «та інших ідеологів фа
шизму», ходіння слідами Донцова, Петлюри і Єфремова
та ідеологію «захеканої українізації». Увесь цей жмут обви-
40
нувачень вивершується мазохістичним закидом у хвильо-
візмі*. Це те коло мряковинних марень (бо ідеями цього
назвати не можна), що виступає також у статті суто полі
тичного характеру «В якому відношенні до «хвильовізму»
«всі ті». (Текст у збірці «Будівництво Радянської Украї
ни»), спрямованої проти «шумськістського» ухилу в Кому
ністичній партії Західної України і написаної, треба дума
ти, ще десь наприкінці 1928 р. Тут шумськізм був схарак
теризований, за Л. Кагановичем, як «еклектична юшка на-
ціонал-комунізму і українського шовінізму», а хвильовізм
*) Довільність обвинувачень у цих памфлетах можна проілю
струвати критикою роману Ґео Шкурупія «Жанна-батальй онерка».
Скинувши з рахівниці центральний образ — Жанни — і
зв’язані з цим образом проблеми, яким присвячений майже ввесь
роман, Хвильовий вихопив радше другорядний персонаж Стефа-
на Бойка, зробив з нього довільно аііег ецо Шкурупія і закинув
Бойкові-Шкурупієві (риска належить Хвильовому) всі смертні грі
хи хвильовізму. Тим часом у перспективі роману Бойко — це
образ учасника українського національно-визвольного руху, що в
процесі антивоєнної активности переростає в учасника жовтневої
революції. Хвильовий міг би закинути Шкурупієві, що через пу-
антилістичну техніку переростання це не виступає досить вираз
но, але перенесення образу Бойка в центр роману і обвинувачен
ня автора в хвильовізмі належать до явних перекручень. Із Шку
рупія зроблено шахову фігурку на полі змагання Хвильового з
ВУССПом, цілком не зважаючи на ті наслідки, що для Шкурупія
такі звинувачення могли мати і можливо мали. Увесь памфлет
Хвильового належить, мабуть, до найнижчого спаду в памфле-
тописанні Хвильового. Навіть стилістично, в ньому є більше від
традиційної російської «неистовой» критики, започаткованої Бє
лінським, ніж від справжнього Хвильового. Глухотою до ідео
логічних намірів і до стилю критикованого автора цей памфлет
нагадує славнозвісну розправу Бєлінського з романтизмом в
особі Марлінського («Полное собрание сочинений А. Марлин-
ского», 1840) без жодного розуміння суті і поетики романтизму і
без бажання їх зрозуміти.
41 як «теорія боротьби проти КП(б)У, що її, теорію, утворе
но під натиском ідеології українського войовничого фа
шизму, під натиском ідеології тієї урбанізованої українсь
кої буржуазії, яка мріє зробити з України велику імперіялі-
стичну державу».
Залишався тільки один пункт з «бунту» Хвильового,
якого письменник ще не зрікся цілковито в своїй «проліт-
фронтівській трилогії», пункт неприйняття масовізму. Цьо
го пункту він відкинувся недвозначно в своєму виступі на
пленумі харківської організації ВУСППу ЗО березня 1931 р.
Він заявив тоді: «що повністю відкидає «ставку на «генія»,
боротьбу за т. зв. «велику літературу», з протиставленням
її літературі «дня», погляди на письменника як на громад
ську одиницю, що мусить бути в конфлікті з сучасним йо
му суспільством». Зрештою прояви цього видно вже в
«пролітфронтівській трилогії», коли Хвильовий вимагає лі
тератури «близької (широким) робітничо-селянським ма
сам», підносить на щит Беранже й Дем’яна Бєдного і вису
ває арбітрами художньої вартости… «нічних вартових».
Воістину не знати, де в усьому цьому самобичувуванні
кінчається пародія і де починається фанатизм самозапере
чення. А трагічно-гнітючий ефект ще посилюється тим, що
і в цих самознищувальних творах Хвильовий здебільша не
втратив свого полемічного блиску, а перо його зберегло
свою гострість. Тільки зникла іронічність двозначних фор
мулювань, яка так часто характеризувала давніші памфле
ти Хвильового.
Так замкнулося ідеологічне коло. У період «Гарту
Хвильовий був дисциплінованим членом партії, хоч в опо
віданнях і дозволяв собі індивідуальні риси. У «Камо гря-
деши [?]» почався відхід від партійної лінії. Найбільше від
далення було осягнене в «Апологетах писаризму» і в
«Україна чи Малоросія?» (а також, поза памфлетами, в
«Вальдшнепах»*. Після того обвід кола почав повертати-
*) Посилання на «Вальдшнепи» вимагає окремого коментаря.
Повелося цитувати цей твір нарівні з памфлетами. Це щонаймен
ше необережно. Усі висловлювання в «Вальдшнепах» вкладені до
42
ся назад, до зімкнення, хоч і страшною ціною. Коли коло зім
кнулося, розірвати його можна було тільки повстанням
або загибеллю. Другу альтернативу здійснено 13 травня
1933 року. Тоді одним рухом пальця навіки перекреслено
ввесь поворотний рух. Для історії Хвильовий-памфлетист
лишився шукачем «Камо грядеши [?]» й «Думок проти те
чії», а його знахідкою — «Апологети писаризму» і «Украї
на чи Малоросія?». Усе написане після того — історичний
документ епохи. Ці чотири назви, попри всю їх прив’яза
ність до обставин свого часу і застарілість багатьох окре
мих пасусів, — ввійшли до скарбів українського духу.
Хвильовий був і не був тією безумно сміливою вольо
вою людиною, хороброю, як леопард, яка часом увижала
ся йому в мріях. Він був нею всім складом своєї вдачі, але
він не діяв, як мусіла б така людина, бо до нього, мабуть,
стосувалася та роздвоєність, яку він приписав Дмитрієві
Карамазову: «Немає виходу. Зі своєю партією рвати не
можна, бо це, мовляв, зрада не тільки партії, але й тим со-
ціяльним ідеалам, що за них вони так романтично йшли
вуст двох персонажів — Дмитрія Карамазова і Аглаї. Звичайно, те,
що вони кажуть, борознило мозок автора, бож він їх створив, але не
конче це висновки самого Хвильового. Роман відомий тільки в
своїх перших розділах, і ми не знаємо, чи далі Хвильовий не на
мірявся дискредитувати Карамазова або Аглаю або обох. Тому
все сказане цими дійовими особами можна брати за сумніви Хви
льового, але не все можна брати за його викристалізувані погля
ди, а хіба те, що знаходить свою паралелю в памфлетах себто
далеко не все, бо персонажі «Вальдшнепів» заходять у своїй кри
тиці радянської системи і в своїх програмових твердженнях куди
далі, ніж їхній творець. Досить згадати мотиви ненависти (Є «ве
лика ненависть, і вона творить життя»), засудження українізації
(Україна «в сьогоднішньому вигляді з своїми ідіотичними укра
їнізаціями в соціяльних процесах… виконує тільки ролю тормо-
за»), відкинення Шевченка («Саме цей іконописний «батько Тарас»
і затримав культурний розвиток нашої нації і не дав їй своєчасно
оформитись у державну одиницю»), вимогу вольової людини,
живцем узяту з Донцова і, мабуть, у такому крайньому вияві чу
жу Хвильовому («Я випила, товариство, за відважних і вольових
людей»; «Революцію маса творить через свою інтелігенцію, бо
43 на смерть, це буде, нарешті, зрада самим собі. Але й не
рвати теж не можна». І так Хвильовий пройшов страшний
шлях заперечення самого себе, і його героїзм виявився
меншою мірою в змаганні, а більшою — в самозреченні,
самообплюванні і, зрештою, самогубстві. Його постріл не
був спрямований у Постишева, а в самого себе. Він був на
роджений борцем, а став героєм мучеництва. Тим не мен
ше, героїзмом це було, не зважаючи на всі падіння, що їх
спостерігаємо в його пізніх памфлетах, або може саме че
рез них. У всіх відступах і зреченнях він знав: «А вона все
таки крутиться!» Він ствердив це ціною життя.
Літературне місто - Онлайн-бібліотека української літератури. Освітній онлайн-ресурс.
Попередня: 1. Хронологічні рамки
Наступна: 3. Про стиль